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下面是更多關(guān)于臺(tái)灣男明星健身帥哥的問答

有個(gè)博字的男明星 臺(tái)灣人 叫什么 帥哥

秦楊 (: 莊政博)

職業(yè) : 演員

所區(qū):

出生地 : 臺(tái)灣

生日 : 1970年2月21日

秦楊小時(shí)富裕，后因生意失敗，遂轉(zhuǎn)窮困，最早在滾石唱片當(dāng)倉庫管理員，也當(dāng)過林青霞的助理。秦楊好賭，曾負(fù)債累累；最困苦時(shí)，身上甚至只有新臺(tái)幣一百元。2002年至2003年，因演出三立臺(tái)灣臺(tái)連續(xù)劇《臺(tái)灣霹靂火》，扮演狠角色“劉文聰”，紅遍臺(tái)灣大街小巷，其中劇里頭他的一些用語更是流行一時(shí)。秦楊的其他連續(xù)劇作品有2001年的三立臺(tái)灣臺(tái)《臺(tái)灣阿誠(chéng)》、2003年的東森戲劇臺(tái)《明星情人夢(mèng)》、2004年的臺(tái)視《兄弟姊妹》（扮演“洪聲仔”）、2005年的臺(tái)視《海誓山盟》、2007年的臺(tái)視《神機(jī)妙算劉伯溫》（在第六單元〈怒犯天條〉中扮演“張成虎”）等。 2008年3月12日在臺(tái)視《天上圣母媽祖》（飾演-之前是妙通真人后來變成涇河龍王)） 2008年5月7日臺(tái)視《懷玉傳奇 千金媽祖》(飾演太子-趙翰宇)。 ——(來自夠多網(wǎng))。

不知您要的是不是這個(gè)？

臺(tái)灣人叫帥哥怎么叫的

普通話:帥哥

閩南語(臺(tái)語):煙斗桑

有個(gè)男明星，是臺(tái)灣人，今年34歲左右，他從幾年前開始，每次捐款都只捐50萬。請(qǐng)問：這個(gè)男明星叫什么名字

王力宏

哪個(gè)男明星名字里有“博”字

付辛博 .................. 追問

還有嗎

莊政是什么人？

莊子

　 莊子（約前369前286年），名周，休，戰(zhàn)國(guó)宋國(guó)蒙（今安徽蒙城。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。

　　《史記》用寥寥幾行字介紹了莊子，說他著書十余萬言，大抵都是寓言，如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇，都是用來攻擊孔子的學(xué)說，從而辨明老子的主張的。

　　《莊子》共三十三篇，分“內(nèi)篇”、“外篇”、“雜篇”三個(gè)部分，一般認(rèn)為“內(nèi)篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的，“外篇”十五篇一般認(rèn)為是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實(shí)的思想；“雜篇”十一篇的情形就要復(fù)雜些，應(yīng)當(dāng)是莊子學(xué)派或者后來的學(xué)者所寫，有一些篇幅就認(rèn)為肯定不是莊子學(xué)派所有的思想，如《盜跖》、《說劍》等。

　　莊子看起來是一個(gè)憤世嫉俗的人，他生活在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，與梁惠王、齊宣王同時(shí)，約比孟軻的年齡略小，曾做過漆園小吏，生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請(qǐng)，在道德上其實(shí)是一位非常廉潔、質(zhì)直，有相當(dāng)棱角和鋒芒的人。

　　雖然他一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性、清靜無為，在他的內(nèi)心深處則充滿著對(duì)當(dāng)時(shí)世態(tài)的悲憤與絕望，從他哲學(xué)有著退隱、不爭(zhēng)、率性的表象上，可以看出莊子是一個(gè)對(duì)現(xiàn)實(shí)世界有著強(qiáng)烈愛恨的人。

　　正因?yàn)槭赖牢蹪�，所以他才退隱；正因?yàn)橛悬S雀在后的經(jīng)歷，所以他才與世無爭(zhēng)；正因?yàn)槿松�有太多不自由，所以他才�?qiáng)調(diào)率性。莊子是以率性而凸顯其特立的人格魅力的。正因?yàn)閻鄣脽崃�，所以他才恨得徹底，他認(rèn)為做官戕害人的自然本性，不如在貧賤生活中自得其樂，其實(shí)就是對(duì)現(xiàn)實(shí)情形過于黑暗污濁的一種強(qiáng)烈的覺醒與反彈。

　　莊子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達(dá)到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬事萬物都具有平等的性質(zhì)，人融入于萬物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護(hù)養(yǎng)生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時(shí)而處順；莊子要求重視內(nèi)在德性的修養(yǎng)，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。

　　莊子所持的宇宙與人的關(guān)系是“天人合一”的，是物我兩忘的，所以他有著通達(dá)的生死觀；莊子認(rèn)為是道給了我們的形貌，天給予了我們形體，我們要做的是不要因?yàn)楹脨憾鴵p害自己的本性。他以人的完整生命為起點(diǎn)來思考人應(yīng)當(dāng)度過一個(gè)怎樣的生活旅程。

　　他超越了任何知識(shí)體系和意識(shí)形態(tài)的限制，站在天道的環(huán)中和人生邊上來反思人生，他的哲學(xué)是一種生命的哲學(xué)，他的思考也具有終極的意義。

　　“仁義”二字被視為儒家思想的標(biāo)志，“道德”一詞卻是道家思想的精華。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。

　　在莊子的哲學(xué)中，“天”是與“人”相對(duì)立的兩個(gè)概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來，就是一個(gè)“偽”字。

　　莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。

　　在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導(dǎo)什么，規(guī)定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機(jī)心、分別心。既然如此，還用得著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導(dǎo)？這些宣傳、教化、勸導(dǎo)，莊子認(rèn)為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。

　　作為道家學(xué)派始祖的老莊哲學(xué)是在中國(guó)的哲學(xué)思想中唯一能與儒家和后來的佛家學(xué)說分庭抗禮的古代最偉大的學(xué)說。它在中國(guó)思想發(fā)展史上占有的地位絕不低于儒家和佛家。

　　在知識(shí)分子的心目中，老莊，尤其是莊子的哲學(xué)是最為適應(yīng)創(chuàng)造力的需要，最貼合他們內(nèi)心深處隱微的部分的。它在儒家的規(guī)矩嚴(yán)整與佛家的禁欲嚴(yán)峻之間，給中國(guó)的知識(shí)分子提供了一塊可以自由呼吸的空間，它是率性的，是順應(yīng)自然的，而反對(duì)人為的束縛的，它在保全自由“生命”的過程中，竭盡了最大的心力。

　　莊子在中國(guó)哲學(xué)史上既是一位有著鮮明特色的偉大哲學(xué)家，又富于詩人的氣質(zhì)，在他的著作中，用生動(dòng)形象而幽默詭異的寓言故事來闡述自己的思想，這種寓言的方式使莊子的思想和想象具有著水一般的整體性。

　　莊子的文章結(jié)構(gòu)，很奇特�？雌饋聿⒉粐�(yán)密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時(shí)似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想?yún)s能一線貫穿。句式也富于變化，或順或倒，或長(zhǎng)或短，更加之辭匯豐富，描寫細(xì)致，又常常不規(guī)則地押韻，顯得極富表現(xiàn)力，極有獨(dú)創(chuàng)性。

　　莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤(rùn)曠達(dá)，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國(guó)的文學(xué)史上獨(dú)樹一幟，他的文章體制已脫離語錄體形式，標(biāo)志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。

　　后人在思想、文學(xué)風(fēng)格、文章體制、寫作技巧上受《莊子》影響的，可以開出很長(zhǎng)的名單，即以第一流作家而論，就有阮籍、陶淵明、李白、蘇軾、辛棄疾、曹雪芹等，由此可見其影響之大。

　　后世道教繼承道家學(xué)說，經(jīng)魏晉南北朝的演變，老莊學(xué)說成為道家思想的核心內(nèi)容。莊子其人并被神化，奉為神靈。唐玄宗天寶元年（724）二月封“南華真人”。所著書《莊子》，詔稱《南華真經(jīng)》。宋徽宗時(shí)封“微妙元通真君”。

莊周一生著書十余萬言，書名《莊子》。這部文獻(xiàn)的出現(xiàn)，標(biāo)志著在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，我國(guó)的哲學(xué)思想和文學(xué)語言，已經(jīng)發(fā)展到非；玄遠(yuǎn)、高深的水平，是我國(guó)古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國(guó)哲學(xué)史上一位著名的思想家，同時(shí)也是我國(guó)文學(xué)史上一位杰出的文學(xué)家。無論在哲學(xué)思想方面，還是文學(xué)語言方面，他都給予了我國(guó)歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的，巨大的影響，在我國(guó)思想吏、文學(xué)史上都有極重要的地位。

視權(quán)貴如腐鼠

《莊子·秋水》載：惠施在梁國(guó)作了宰相，莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報(bào)告惠子，道：“莊子來，是想取代您的相位哩�！被葑雍芑趴�，想阻止莊子，派人在國(guó)中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道：“南方有只鳥，其名為鳳凰，您可聽說過？這鳳凰展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實(shí)不食；非醴泉不飲。這時(shí)，有只貓頭鷹正津津有味地吃著一只腐爛的老鼠，恰好鳳凰從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護(hù)住腐鼠，仰頭視之道：‘嚇！’現(xiàn)在您也想用您的梁國(guó)來嚇我嗎？”

寧做自由之龜

一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請(qǐng)他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國(guó)事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福�！鼻f子持竿不顧，淡然說道；“我聽說楚國(guó)有只神龜，被殺死時(shí)已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請(qǐng)問二大夫，此龜是寧愿死后留骨而貴，還是寧愿生時(shí)在泥水中潛行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活著在泥水中搖尾而行啦。”莊子說：“二位大夫請(qǐng)回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行哩�！�

是貧窮，不是潦倒

《莊子·山木》載：一次，莊子身穿粗布補(bǔ)丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：“先生怎如此潦倒�。俊鼻f子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn)，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時(shí)也！大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無可奈何。可要是在荊棘叢中，它們則只能危行側(cè)視，怵懼而過了，這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢(shì)不便，未足以逞其能也，‘現(xiàn)在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎么可能呢？”

巧論三劍，一言興邦

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，趙國(guó)的趙文王特別喜歡劍術(shù)。投其所好的劍士們紛紛前來獻(xiàn)技，以至宮門左右的劍士達(dá)三千人之多。他們?nèi)找乖谮w文王面前相互拚殺。每年為此而死傷的人數(shù)以百計(jì)，但趙文王仍興趣不減、好之不厭。于是，民間尚劍之風(fēng)大盛，俠客蜂起，游手好閑之徒日眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國(guó)力漸衰。其他諸侯國(guó)意欲乘此機(jī)會(huì)攻打趙國(guó)。

太子趙悝為此憂慮不已，召集左右大臣商量道：“如此下去，必將國(guó)破家亡，為別國(guó)所制。諸位大臣中，如有既能悅大王之意，又能止劍士相斗者？吾將賞賜千金。”左右異口同聲說：”莊子可擔(dān)此任�！碧�子問：“莊子是什么人？”一大臣答：“莊子是個(gè)隱士。其才足可經(jīng)邦，其能足可緯國(guó)，其辯可以起死回生，其說可以驚天動(dòng)地。如能請(qǐng)他前來，定能順大王之意，又能救民于水火。”于是，太子便派使者帶上千金去請(qǐng)莊子。

莊子見了使者，聽明來意，說道：“此事何難，竟值千金之賞？”堅(jiān)辭不收千金，而偕使者一道去見太子，問太子道：“太子賜我莊周千金大禮，不知有何指教？”太子道：“聞先生神明，特奉上千金作為您的學(xué)生們一路上來的開銷。先生不收下，我趙悝還敢說什么呢？”莊子說：“聽說太子想要用我莊子的地方，是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負(fù)太子，我也會(huì)受刑而死，要千金何用？假使臣既能上討大王之歡心，下又使太子稱心，我在趙國(guó)何求而不得呢？”

三天后，莊子身穿儒服來見太子。太子便帶他去見趙文王。文王長(zhǎng)劍出鞘，白刃相待。莊子氣宇軒昂，神色蕭然。入殿門不趨，見大王不拜。大王道：“太子介紹您來，欲以什么教給寡人？”莊子道：“臣聞大王好劍，故特以劍術(shù)拜見大王�！蓖跽f：“您的劍術(shù)有何特長(zhǎng)？”莊子說：“臣之利劍鋒利無比，臣之劍技天下無雙，十步殺一人，千里不留行。”文王聽了，大為欣賞，贊道：“天下無敵矣！”道：“夫善舞劍者，示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至。愿大王給機(jī)會(huì)，讓我得以一試�！蔽耐醯溃骸跋壬�且休息幾天，在館舍待命，等我安排好后，再請(qǐng)先生獻(xiàn)技比劍�！庇谑�，趙文王以比劍選擇高手，連賽七天，死傷者六十余人，得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候于殿下，請(qǐng)莊子來一決雌雄。莊子欣然前來，趙文王下令：“此六人都是高手，望您大顯身手，一試鋒芒�！鼻f子答道：“盼望好久了！”

趙文王問：“不知先生要持什么樣的劍？長(zhǎng)短何如？”莊子答：“臣持什么劍都可以。不過臣有三劍，專為大王所用。請(qǐng)?jiān)试S我先言后試。”大王點(diǎn)頭，道：“愿聞三劍究竟何樣？”莊子道：“此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍�！贝笸鹾闷嫦鄦枺骸疤熳又畡�何樣？”莊子道：“天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國(guó)、泰山為愕，以晉、衛(wèi)兩國(guó)為背,以周、宋兩國(guó)為首，以韓、魏兩國(guó)為把，包以四夷，裹以四時(shí)、繞以勃海，系以恒山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮云，下絕地維。此刻一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也�！�

文王聽后，茫然若失。又問：“諸侯之劍何如？”莊子道：“諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠圣之士為首，以豪杰之士為把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以順?biāo)臅r(shí)；中和民意，以安四鄉(xiāng)。此劍一用，如雷霆之震動(dòng)，四海之內(nèi)，無不賓服而聽從君命。此乃諸侯劍也�！蔽耐趼犃�，頻頻點(diǎn)頭。

文王接著問：“庶人之劍又如何？”莊子道：“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長(zhǎng)須者所持也。他們衣服前長(zhǎng)后短，雙目怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊于大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無異于斗雞，—旦不慎，命喪黃泉，于國(guó)事無補(bǔ)。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾！”趙文王聽了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了，道：“大王且請(qǐng)安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。”文王坐下，沉思良久。

趙文王自聽莊子暢論三劍后，三月未出宮門。自此戒絕好劍之痛，一心治理國(guó)家。那些劍土自覺再無出頭之日，個(gè)個(gè)心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了。

人生本如是迷茫嗎

一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說：“先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”莊子道：“問得好。而今我喪失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚鈍，實(shí)不明白�！鼻f子道：“天下萬物，都是彼此相對(duì)。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成，可不知是誰使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什么樣子？骨骼、五腑六臟，遍存于一身，自我究是什么？我與誰親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛？如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關(guān)系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭(zhēng)斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知?dú)w宿，可不哀邪！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時(shí)，本來就這樣茫然嗎？亦或只我獨(dú)覺迷茫而別人都不迷茫嗎？”

齊一萬物，莫強(qiáng)分別

弟子問：“人與天地相比，誰大誰小，誰貴誰賤？”莊子道：“人成形于天地，受氣于陰陽，立于天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實(shí)在太渺小了，又憑什么自尊自大？計(jì)四海之位于天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎？計(jì)中國(guó)之在海里，不似小米粒之在大倉庫中嗎？天地萬物無數(shù)，人不過是其中之一；人與萬物相比，不似毫毛之在馬體乎？”

弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”莊子說：“有這方面的意思。”弟子問：“那么我以天地為大、以毫末為小，可以嗎？”

莊子道：“不可！任何物體，從度量上講無法窮盡，從存在的時(shí)間上講又無休無止；可以無限地分割下去，來無始，去無終。因此，大智大慧的人對(duì)待遠(yuǎn)近的看法是：小而不以為少，大而不以為多,知量上各無窮也。他博通古今：遠(yuǎn)古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時(shí)間上各無起止也。他知天道有盈虛消長(zhǎng)、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無憾，知終始之變化也。計(jì)人之所知的東西，遠(yuǎn)不如其所不知的東西多；其生之時(shí)，不如其未生之時(shí)長(zhǎng)久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細(xì)的界限呢？又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢？”

弟子道：“我明白了。先生您是說：大中有小，不要以大為大；小中有大，不要以小為小。”莊子道：“似不確切。不如說：大上有大，小下有小。大無窮，小亦無窮�！�

弟子問：“那物里物外，怎樣來分別貴賤，怎樣去區(qū)別小大？”莊子道：“站在道的立場(chǎng)去看，萬物無責(zé)無賤；站在物的立場(chǎng)來看，自貴而相賤；以世俗的觀點(diǎn)來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽(yù)作標(biāo)準(zhǔn)。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之別也。古時(shí)候診堯、舜相禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國(guó)；商湯王、周武王相爭(zhēng)而稱帝，但白公爭(zhēng)奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮、堯梁之行，貴賤有時(shí)，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如貍貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時(shí)宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時(shí)，順其俗，則稱之為義士�？梢娰F賤有時(shí)，不由自主也。我說弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家？”

真人行世，入火不熱，沉水不溺

弟子問：“怎樣才算了解大道的人呢？”莊子道：“了解道的人必定通達(dá)于理，通達(dá)于理的人必定明白權(quán)變，‘明白權(quán)變的人才不會(huì)因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因?yàn)樗�能明察安危，安于禍福，�?jǐn)于去就，故沒有什么東西能損害他�！�

弟子問：“世士真有至德之人嗎？”莊子說：“孔子即是。”弟子問：“何以見得？”莊子道：“孔子周游列國(guó)，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅(jiān)持不懈。其憂國(guó)憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說到匡地，被衛(wèi)國(guó)人層層包圍時(shí)，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見孔子，問道：‘老師您有什么可樂的呢？’孔子說：‘過來！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運(yùn)所制也；我也早就向往騰達(dá)，仍未得富貴，時(shí)運(yùn)所限也。當(dāng)堯舜之時(shí)而天下無窮人，非智得也；當(dāng)繼紂之時(shí)而天下無通達(dá)者，亦非智失也。時(shí)勢(shì)使然也。行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交于前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運(yùn)自有老天安排！’不一會(huì)兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：‘很對(duì)不起先生！我們以為是陽虎，故包圍起來�，F(xiàn)在才明白誤認(rèn)先生了，我們馬上撤退！’孔子可謂通達(dá)權(quán)變的至德之人��！”

利害唯己，誰貴誰賤

弟子又問：“先生說，以道觀之。無貴無賤，無大無小。那么有沒有一定的是非標(biāo)準(zhǔn)呢？也就是說，先生您知道萬物有一個(gè)共同認(rèn)可的真理嗎？”莊子說：“我怎么知道？”“那您知道您所不知道的原因嗎？”莊子說：“我怎么知道？”“那么萬物就不可知了嗎？”莊子說；“我怎么知道？即使如此，我不妨嘗試著說說。怎么知道我所謂知不是不知呢？又怎么知道我所說的不知不是知呢？我且試著問你幾個(gè)問題：人睡在濕地上則會(huì)腰痛，泥鰍會(huì)這樣嗎？人在樹上則心驚膽戰(zhàn)，猿猴會(huì)這樣嗎？這三者誰知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲、鳥這四者誰知真味？狙愛雌猿，糜愛與鹿交，鰍愛同魚游。毛嬙、麗姬，人認(rèn)為美；可魚見之則深入于水，鳥見之則高飛于天，糜鹿見之則遠(yuǎn)逃于野，這四者誰知真正的美色？在我看來，仁義之端，是非之途，或?qū)ξ矣欣�，或�(qū)Ρ擞泻�，利害各有其�?biāo)準(zhǔn)，我怎能搞清其中的區(qū)別？”

弟子問：“您不知利害，那至人也不知利害嗎？”莊子說：“至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能。象這樣的人，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，對(duì)待生死尚且無動(dòng)于衷，何況利害之端呢？”

逞能辯論，終于徒勞

弟子問：“辯論可否確定是非？”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個(gè)是，有一個(gè)非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無法判斷，則人各執(zhí)己見，有所不明也。那我們請(qǐng)誰來訂正呢？請(qǐng)意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請(qǐng)意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請(qǐng)意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢？請(qǐng)意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那么我與你與人都不能確定誰是誰非，再又靠誰來判定呢？”

弟子深感困惑苦惱，問：“那怎么對(duì)待是非問題呢？”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對(duì)立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也�？珊蹩桑�不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細(xì)，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯有曠達(dá)者知通為一！”

方今之時(shí)，僅免刑焉

一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時(shí)值秋冬之際，萬木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號(hào)。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風(fēng)，望著慘淡的夕陽，不禁仰天長(zhǎng)嘯、放聲高歌道：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！

來世不可待，往世不可追也。

天下有道，圣人成焉；

天下無道；圣人生焉！

方今之時(shí)，僅免刑焉！

福輕干羽，莫之知載；

禍重于地，莫之知避。

已乎，已乎！臨人以德。

殆乎，殆乎！畫地而趨。

迷陽迷陽，無傷吾行。

吾行卻曲、無傷吾足。

至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)

弟子不解，問道：“先生一向樂觀大度，今日為何悲歌哀嘆？”莊子道：“天下有至樂的國(guó)土嗎？有可以養(yǎng)生全身的訣竅沒有？身處當(dāng)今亂世，干什么正當(dāng)，不干什么無兇？住在哪兒為安，逃向哪兒無險(xiǎn)？依就什么可靠，舍棄什么無憂？喜歡什么合理，厭惡什么無禍？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富貴、長(zhǎng)壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂；所鄙棄的，是貧賤、病夭、丑陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂。以上不就是常人的好惡避就、養(yǎng)生全身的道理嗎？先生還有何高見？”

莊子道：“倘若不能如愿，則大憂而懼，其對(duì)待生命的態(tài)度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財(cái)很多而木能用盡，其養(yǎng)身之法是知外而不知內(nèi)；想那求責(zé)者，夜以繼日，思慮好壞，其養(yǎng)身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦呢？其養(yǎng)生之法是知遠(yuǎn)而不知近�！钡茏拥溃骸跋壬�之意，是說富貴、長(zhǎng)壽等都是外在的東西，都不足以真正地養(yǎng)生。對(duì)吧？”

莊子點(diǎn)點(diǎn)頭，又道：“烈士是為天下所稱贊的人，未足以保全己身。你說烈士是該稱善還是不該稱善？若以為善，不能保全自己；若不以為善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽，則閉口莫爭(zhēng)。伍子胥忠諫強(qiáng)爭(zhēng)，結(jié)果被吳王害了性命；如不爭(zhēng)，伍子胥又難成忠臣之名。你說怎樣作才算善行？”

弟子似有所悟：“先生是說：名可害生，追求美名并非養(yǎng)生之道？”

莊子未置可否，繼續(xù)說：“今世俗之所作與所樂者，我也不知其樂果真是樂，果真不樂？我看世俗之所樂，不過是舉世群起追趕時(shí)髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂，我也不知是否真樂。不過，我視無為恬淡方是真樂，而世俗卻不以為然，以為是大苦�！�

弟子道：“我明白了。先生認(rèn)為：至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)。”

莊子道：“對(duì)，對(duì)！無樂方為至樂，無為方可保命。天下是非果未定也，不過，無為可以定是非。至樂活身，唯有無為可以保命。為何這么說呢？你想：天無為而自清，地?zé)o為而自運(yùn)。此兩無為相合，萬物皆化生�；谢信谂�，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬物紛紜，皆從無為而生。因此，天地?zé)o為而無不為，人誰能體會(huì)到無為的益處呢？”

無用之用，方是大用

莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹：其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：“請(qǐng)問師傅，如此好大木材，怎一直無人砍伐？以至獨(dú)獨(dú)長(zhǎng)了幾千年？”伐木者似對(duì)此樹不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉于水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不干；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。”

聽了此話，莊子對(duì)弟子說：“此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而于己有為？”弟子恍然大悟，點(diǎn)頭不已。莊子又說：“樹無用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會(huì)把它們投進(jìn)河里；殘廢之人，征兵不會(huì)征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也�！鼻f子愈說愈興奮，總結(jié)性地說，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。”

一龍一蛇，與時(shí)俱化

師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺贗款待。兒子問：“一贗能鳴，一贗不能鳴，請(qǐng)問殺哪只？”主人道：“當(dāng)然殺不能鳴的。”第二天，出了朋友之家，沒走多遠(yuǎn)，弟子便忍不住問道：“昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之贗，因不材被殺。弟子糊涂，請(qǐng)問：先生將何處？”莊子笑道：“我莊子將處于材與木材之間。材與木材之間，似是而非，仍難免于累……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢？有材不行，無材也不行，材與木材間也不行，究竟如何是好？”

莊子沉思片

帶有逸字的男明星臺(tái)灣人

范逸臣

影視男明星名字中有峰字的

李易峰，馮紹峰，張丹峰，保劍鋒，謝霆鋒，

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