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喜歡看修仙小說的朋友,常常會被神奇的修仙功法所吸引,甚至?xí)孟肴绻夷軗碛羞@一身飛天遁地旳本事才好,可你們知道現(xiàn)實生活中的修行者是怎么樣的嗎?我,算是半個修行者,在沒有人引領(lǐng)的情況下,摸索著練了幾十年,直到五六年前才知明白所謂的功法,其實是兩層意思,功靠練,法靠悟。筋骨皮肉練的再好,如果不“明道",終究只能是一個沒有境界的武夫,《道德經(jīng)》在我多年的研讀過程中,結(jié)合修行獲得了一點有別書本上的理解,在我與朋友們分享的同時,也希望能得方家的指點。

天地不仁,以萬物為芻狗……出自《道德經(jīng)》第5章,說實在的對于這段話的解釋,從古至今的各種版本加在一起,都可以出版一本超1OO萬字的書了。但是,不管哪種解讀,我個人以為都背離老子的原意,或者說,我們所見過的解讀只是望文生意的表象,我這樣說可能會遭人唾罵,如果我今天要不說一個令人信服的理由來,只怕都要遭廣大網(wǎng)友口誅筆伐了。

首先,要解讀《道德經(jīng)》的真正奧義,我們不能把自己當作凡人,我所說的凡人,就是一個有著正常思維的、需要每天吃喝拉撒的普通人,也就是《道德經(jīng)》說的“下士”,要讀懂《道德經(jīng)》,我不能平視或仰慕,是要站在云端之上向下俯看。北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也,化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也,怒而飛,其翼若垂天之云……莊子為什么要加一個“鵬之背“呢?不要這三個字似乎也便不影響文章的意境,對吧。其意義何在呢?其實,在這兩句話中,莊子告訴了我們?nèi)齻含義,一個就是“怒而飛”的氣勢;再就是鯤鵬不管有多大,飛多高,我莊子都在上面俯看。是不是有點孫了逃不出如來佛手掌心的味道呢?而在《逍遙游》中的鯤鵬再大,也逃不過莊子的法眼去,三,莊子是一個旁觀者。這就是我要說的《道德經(jīng)》解讀之法。

人們常說,人所處的高度和地位不一樣,他的眼界也就不一樣。就像人們交際的圈子,如果只讀了小學(xué),你交往的圈子大都是小學(xué)時的同學(xué);讀了中學(xué)圈子就大都限于中學(xué);如果你是大學(xué)甚至于是研究生或者是博士畢業(yè),你的交往中還存在小學(xué)和中學(xué)這樣圈子嗎?道德經(jīng)開篇不就說"道可道,非常道"嗎?不是說“天大,地大,人亦大"嗎!因此,我們在讀《道德經(jīng)》時要敢于腦洞大開。如果結(jié)合列子和莊子讀道德經(jīng),收獲則會更大。

其次,我們讀《道德經(jīng)》要從儒家思維里面跳出來,把自己當作是一個旁觀者,也只有這樣才能真正理解《道德經(jīng)》的真髓。為什么呢?因為儒家將《道德經(jīng)》斷章取義了。了解一點《道德經(jīng)》源流的朋友應(yīng)該知道,《道德經(jīng)》原來的書名叫《德道經(jīng)》,德在前道在后。同時大家也知道自從董仲舒提出"罷黜百家,獨尊儒術(shù)"之后,道家就衰落了,董仲舒這樣做的目的當然是為統(tǒng)治階級服務(wù),大家應(yīng)該知道孔子曾數(shù)次問道于老子,然而我們在讀的時候,卻往往忽視了《道德經(jīng)》中《德》這一部分的敦敦教言。老子的本意是讓平凡旳人們在日常生活中感悟道的存在,而儒家卻將其變成統(tǒng)治者統(tǒng)治人們的道德枷鎖,這不是斷章取義是什么?因此,我在此有必要給朋友提示一下,讀《道德經(jīng)》先讀《德》后讀《道》,這樣去理解去解讀《道德經(jīng)》就容易多了。

第三,對于“天地不仁,以萬物為芻狗…”的解讀,“不仁"和"芻狗“這兩個詞是重點,如果對這兩個詞的理解發(fā)生了偏差,就真應(yīng)了“差之毫厘,失之千里"這句話。"天地不仁",我們能看到三種不同的解讀:一是否定句,即天地很不仁愛,或者干脆是仁愛的反面;二是反問句,天地如果不仁愛。 三是排除句,天地?zé)o所謂仁愛。

然而,我認為這三個解讀都偏離了老子的本意,生活中我們?nèi)俗钅荏w會“道味"的有兩種情況,一種是生病,另一種就是男女交歡。也許你會說我是不是瘋了,但我可以明確告訴你,這是無可爭辯的事實。因為一個人的病痛除了患者,男女之事除了經(jīng)辦人,別人是無法體會得到個中"痛、快“的!安 熬腿缤拔虻馈耙粯,你懂了就懂了,悟了就是悟了,只可意會不可言傳,局外人根本感受不到,所以中醫(yī)才會有“不仁“這個詞——麻木不仁。我們常把道家稱之為"黃老之學(xué)”,有點歷史知識的朋友都知道,道是從巫分離出來,而醫(yī)則更是如如此。我們常說了解事件的最好辦法是把“根子“挖出來,因此,“不仁"的解讀應(yīng)該中醫(yī)的角度去解讀。麻木不仁這個成語,是從中醫(yī)借用過來的。這里仁指的是感覺或知覺。而絕不能解釋為“仁愛"。

芻狗:現(xiàn)在對“芻狗"這詞解讀,百分之百分都說成是:祭祀所用草扎的狗。這,這純粹就是胡說八道嘛,我們翻開歷史看一看,在老子那個年代,在祭祀天地和祖先的時候,不用人去殉葬就已經(jīng)很難得了,會用草狗去敷衍天地神靈和先祖?就算是現(xiàn)在,逢年過節(jié)祭祀去世的先人都還要擺點酒肉,何況幾千前的人呢?古人認為,祭祀是非常神圣的事情,并置有專門的機構(gòu)——禮部,周朝的時候分得更具體,而且每次祭祀的事情還要錄刻在甲骨或青銅器上,《周禮》也因此而名,不然孔子為什么要復(fù)禮?復(fù)的又是什么禮呢?如果真是用草扎的東西祭祀,為什么沒有傳下來的痕跡?牛羊豬這"三牲祭禮"一詞又從何而來呢?這也是我前面什么說要跳出儒家思想的原因,因為這是仕大夫們?yōu)榫S護統(tǒng)治階級的利益說給老百姓聽的。你們這些個刁民有什么好怨的?為了祈求你們能過得好一點,連祭祀天地神靈和先祖祭品都用草狗代替了,難道你們不知道狗肉上不了席桌?不規(guī)規(guī)矩矩的做順民,想造反是不是?

那么“芻狗”是什么東西呢?芻狗是一種蟲,或者說是螻蟻。你也許會問我證據(jù)呢?證據(jù)得從蘇軾給改王安石詩說起,說,蘇軾去拜會王安石時,他看老王在紙上寫著:明月當空叫,黃狗伏花間。小蘇心想老王是不是老年癡呆了?明月能叫嗎?花朵能趴得了狗嗎?于是就將老王的詩改為“明月當空照,黃狗臥花陰“,小蘇辦完事在回家的路上,偶聽幾個小孩說到黃狗是一種蟲時,才知道自已把老王的詩改錯了。而且現(xiàn)在許多地方都還有把蛄螻、地蠶叫做"狗"的習(xí)慣。好了閑扯淡這么多,下面我來把正文給解讀出來?粗遣皇峭ㄖv。

“天地不仁,以萬物為芻狗“:天地呀是沒有感知力的(對什么都麻木不仁),它高高在上,不過是把這世間的萬事萬物當作螻蟻罷了。

“圣人不仁,以百姓為芻狗“:道德經(jīng)里的圣人,不是那些無所不知 ,無所不能的人。文中的圣人指是“王",即統(tǒng)治階級。在《道德經(jīng)》中“王,邦、國"等字出現(xiàn)的比例是相當高的,因此,我才認為應(yīng)當把“圣人"解讀為“王“。

“天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出”。這句話的重點在“不屈"一詞,一直以來“屈“都被解釋為“枯竭“,但我認為最正確的解釋應(yīng)該是"虧“,繁寫體的“虧"。虧,氣不足為虧。與月亮盈虧之意同。不虧:圓滿,充實。

天地之間,不正像一個大風(fēng)箱嗎?你感覺它是虛無的,但實際上卻是圓滿充實的,不去拉動風(fēng)箱則罷,只要去拉動風(fēng)桿不管進出,就都能感覺這種“虛中有實"的存在。

修行悟語:中國人有個很奇特的現(xiàn)象,就是不信鬼神不信天,在面對天災(zāi)和挫折的時候,還會喊出人定勝天,我命由我不由天的豪言壯語,因此,道家提出了天地是大宇宙人是小宇宙的修行理論,即“天人合一"學(xué)說。而道家修行者更是認為“我即是天“,除"我”之外的一切,都是"芻狗"。

圣人。我在前面說過,文中的"圣人"應(yīng)該解讀為“王",修行者認為能主宰自已的"王",只能是自已的意識,即修行者的元神。除此之外所有可能影響到自已的色、聲、意、觸等感覺都是“芻狗",都應(yīng)該對其"不仁“。

橐龠。人的橐龠即肺,意指呼吸。普通人最能體會到修行者行為的就是呼吸,因為呼吸是人的本能反應(yīng),沒有人會時刻注意呼吸,所以人人都能做到"忘息”。如果一個人能把所有影響、或者干擾自已的因素像呼吸一樣忘掉,那么他就可以說是一個有道行的修行者了。修行者對"芻狗”不是摒棄,也不是“不仁"而是“忘“。忘形,忘情,忘神,只有忘記一切才能入靜(入定),才能把自己的身心完全融入"道"。才能體會“虛而不屈“。怎么去實行這目標呢?答案就是"多言數(shù)窮,不如守中”。不偏不倚為"中”,即自已的真意!笆刂小凹词刈∽砸训恼嬉。借用《岳陽樓記》文中之語喻之:不以物喜,不以己悲。

如是也。

(在我的頭條空間里,有更多的修練體會和對《道德經(jīng)》的領(lǐng)悟,感興趣的朋友盡可一觀,若能提出不同見解,本人萬分感謝。

有朋友在評論區(qū)留言,問多言數(shù)窮怎么解讀,我本來已經(jīng)回復(fù)了,但又怕其他朋友沒看到,就重新編輯發(fā)出來。

多言數(shù)窮:說了很多的話(或理由)數(shù)(這里應(yīng)該讀shǔ音)羅列,窮:窮盡。這是一個倒裝句。解讀:說再多的話,羅列再多理由(有什么用?),還不如守自已的真意。

這句的含義與王陽明的“知行合一”的意思差不多。

最佳貢獻者
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老子其人與《道德經(jīng)》

老子,本名李耳,又名老聃,出生在春秋末期,古代著名的思想家和哲學(xué)家。老子創(chuàng)立道家學(xué)派,“儒、道、釋”三家構(gòu)成了中國傳統(tǒng)哲學(xué)的根源,所以老子同樣被奉為圣人之一。

老子的思想對中國哲學(xué)發(fā)展具有深刻影響,其思想核心是樸素的辯證法。在政治上,老子主張無為而治、不言之教;在權(quán)術(shù)上,老子講究物極必反之理。在修身方面,老子是道家性命雙修的始祖,講究虛心實腹、不與人爭的修持。

相傳,老子騎青牛過函谷關(guān),函谷關(guān)守令尹喜求他著書傳道,老子于是留下五千言,過關(guān)而去。老子著書,就是流傳至今的《道德經(jīng)》,老子的思想都在這本書中體現(xiàn)。

“人法地,地法天,天法道,道法自然”,這里的“法”指的是效仿。老子所倡導(dǎo)的道是一種自然之道,天地萬事萬物的生長和消亡,都脫離不了大自然的發(fā)展規(guī)律。在大自然中不存在特意生長一種事物,也不存在故意毀滅一種事物,天地間的一切事物在自然界任其發(fā)展,充滿自由,天地不會橫加干涉,這種自由自在的生長和消亡現(xiàn)象就是“無為而無不為”,也就是老子道的本義。

“天地不仁,以萬物為芻狗”出自老子所著的《道德經(jīng)》第五章,原文如下:

天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐(tuó)籥(yuè)乎?虛而不屈,動而俞出。多言數(shù)窮,不如守中。

要理解老子的這句話,必須首先了解兩個核心關(guān)鍵詞——“芻狗”和“仁”。

什么是“芻狗”?

狗是人類最早飼養(yǎng)的六畜之一,以狩獵為生的上古人類,最初飼養(yǎng)狗也是作為食物來儲備的,在祭祀活動中狗也就相應(yīng)的成為了一種祭品。當人們飼養(yǎng)的家畜越來越多,食物來源很充足的時候,再加上狗在圍獵中能幫助人們捕獲獵物,狗就不再作為一種食物,作為祭品的狗也就用草扎一只形象的狗來代替,這個用草扎成的狗就叫“芻狗”。

祭祀活動中的所有祭品,作為人類與神靈溝通的物質(zhì),都具有虔誠、禮敬和神秘的色彩,被人們所尊重,當祭祀結(jié)束后,這些祭祀往往被丟棄,視同廢物!肚f子·天運》有一段具體生動的描寫:

“夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已!

意思是說,芻狗在沒有祭祀之前,要把它放在竹筐子里,用錦繡毛巾蓋著,主祭者還要齋戒沐浴之后才能把它放到祭壇上,等到祭祀活動結(jié)束,路上的行人就可以任意的踩踏它的頭和背,砍柴的人還要把它拿去當柴燒。

由此可見,“芻狗”表示一種用完就被丟棄,不被珍惜和愛護的東西。

“仁”是什么意思?

“仁”通常理解為“仁愛”,本來指人與人之間的相親相愛,在儒家被定義成一種道德?鬃影选叭省弊鳛樽罡叩牡赖聹蕜t和境界,直接發(fā)展成儒家的核心思想——仁政。但是從《道德經(jīng)》中我們可以知道,“仁”一開始的提出者不是孔子,而是老子。

“天地不仁,以萬物為芻狗”,意思是說天地并沒有給自己創(chuàng)造一顆仁愛萬物的心,只是在自然的狀態(tài)下,讓萬物自由的生長。在天地間萬物與人類是平等的,人與萬物一樣自然生存,遵循自然規(guī)律從“有”到“無”, 不受天地的干涉與支配。自然規(guī)律是沒有仁愛之心,偏愛之心,只是人從自我的私心考慮,認為天地也有偏愛和私心存在。

“圣人不仁,以百姓為芻狗”, 老子認為有道的圣人,心如天地,他們要辦的事只要是理所當然,應(yīng)該去做的,圣人便自然就去做,不是對世人存仁愛之心,才肯去做。如果圣人有了偏愛之心,有了一己私欲,則天下百姓真的就變成“芻狗”了。

“天地之間,其猶橐籥乎,虛而不屈,動而愈出。多言數(shù)窮,不如守中”,“橐籥”俗稱風(fēng)箱。老子用風(fēng)箱做比喻,來說明天地間的萬物都是在一靜一動中發(fā)展的,像風(fēng)箱一樣,動則生風(fēng),靜而藏之,從而進一步說明仁愛之心,不能只停留在口號上,要體現(xiàn)在實際行動中。


作者:五貓

END.

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老子在《道德經(jīng)》中說:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”對于這兩句話,歷來的人常有誤解。芻狗一般認為是祭祀時用草扎的狗,微不足道。很多人將這兩句話解釋為:“天地殘酷的對待萬物,圣人殘酷的對待百姓!

其實,這兩句話并不能這么解釋。

老子說的仁,當然指仁愛。但老子說的不仁,就指殘忍嗎?顯然,仁愛的對立面是殘忍,但在仁愛與殘忍之間,卻存在著一個冷漠無情的中間地帶,而這才是老子說的不仁。

比如說,每個人對自己的父母妻兒、親戚朋友都是仁愛的,對于冤家仇人則是冷酷的,但對于沒有關(guān)系的路人,則是冷漠待之,不會特別親近,也不會特意疏遠,這就是《道德經(jīng)》中的“不仁”。

古人認為,天地之上有一個無所不能的主宰之神,他是仁慈的,用陽光雨露養(yǎng)育萬物,特別是他偏愛人類。但是老子卻指出:這樣的主宰者是不存在的,天地對萬物毫無偏私,冷漠以待,任由他們自己發(fā)育,并不加以干涉。這就是“天地不仁,以萬物為芻狗。

老子認為,人要效法天地,而天地的不仁又是效法道的“自然”,即“人法地,地法天,天法道,道法自然。”所以,那些理想的統(tǒng)治者,即圣人,也像天地一樣不仁,圣人對百姓毫無偏私,冷漠以待,任由百姓自由發(fā)展。所以“不仁”也就是《道德經(jīng)》中一直論述的“無為而治”。

其實,“不仁”的道理,直到今天還有意義。比如,十八世紀西方流傳著一句話:“最好的政府是最懶惰的政府。”意思是政府不必對人民干涉太多。而老子的“無為而治”思想領(lǐng)先了西方一兩千年,F(xiàn)代的市場經(jīng)濟同樣主張政府不能過多干涉市場,要依靠市場的力量,同樣是一種“無為而治”。


一切有為法,如夢亦如露。我是夢露居士,為你解讀國學(xué)經(jīng)典。歡迎關(guān)注,閱讀系列文章。

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“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗!边@是老子的《道德經(jīng)》當中的一句完整的論述。

老子的《道德經(jīng)》大概分“道經(jīng)”和“德經(jīng)”兩大部分,這句話屬于“道經(jīng)”的部分。當然這只是“一家之言”。對于《道德經(jīng)》的理解可以說是五花八門,幾乎沒有太統(tǒng)一的的權(quán)威的達到一直認可的“詮釋”。這說明這部并非“長篇大論”的中國歷史上最經(jīng)典,最豐富的論著之一的著作,直到今天還是有進一步研究的空間。這對于迄今兩千多年前的中國傳統(tǒng)文化來講,是十分了不起的。

老子的這句話,我個人認為是老子對自然規(guī)律的深刻理解之下的對于人類社會的“理想關(guān)系”的闡述。這句話的關(guān)鍵,是對“仁”的理解,也就是說“就像自然界對萬物一視同仁一樣,人類社會也要對所有的人一視同仁”。

“以萬物為芻狗”這句話相對比較好理解,“芻狗”是古代用草扎成的狗,用于祭祀。在人類最初的祭祀神靈的活動中,都是用“活物”來作為祭品的,但是慢慢的,活物祭祀顯得比較“奢侈”,而祭祀活動本身的象征意義大于實際意義,所以祭祀用的祭品慢慢的就由“活物”慢慢變成用草扎的“替代品”所替代。當然 這和祭祀活動的普遍化和平民化有很大關(guān)系。平民百姓祭祀用不起活的祭品,用草扎的替代品就是必然。

老子說“以萬物為芻狗”的第一層意思是“活的祭品和草扎的替代品沒什么不同”。當然,這句話還有第二層意思。

“芻狗”作為祭品,在祭祀活動當中的作用是不同的,在祭祀之前和祭祀活動中,是被人相當重視的,,但祭祀活動之后,一般就不那么受人重視了。大多數(shù)是被拋棄或者燒掉。因此老子認為自然界的萬物也是一樣,都有它的用途和消亡規(guī)律,也就是所謂的“自生自滅”。

所以,這句話的第二層意思就是遵從自然規(guī)律。

而“天地不仁”當中,所謂“天地”是指自然界萬物的主宰者。中國人認為這個世界的最高主宰者就是“天地”。所以,在男女成親的時候的第一拜就是“一拜天地”,而作為國之主宰的君王,祭天拜地也是最重要的儀式。北京的天壇和地壇就是皇家祭拜天地的祭壇。

在老子的“道德經(jīng)”當中,所謂的“仁”和孔夫子所說的“仁”其實內(nèi)涵的差異比較大,孔子所說的的“仁”,是指一種“關(guān)愛”和“悲憫”,還包括“寬容”和“忍讓”,總的來講是一種“情懷”。而老子所謂的“仁”則是指“不公平的,自私的”態(tài)度。

天地對萬物的態(tài)度是公平的,不會為一己之私來對萬物“區(qū)別對待”,也不會違反“(自生自滅的)自然規(guī)律”。這是最高境界的“仁”。這就是這句話的核心含義。

而“圣人不仁,以百姓為芻狗”,當中的“圣人”,應(yīng)該是指“統(tǒng)治者”,這和孔子說的“圣人”的含義大同小異。老子的意思是:

(就像自然界的主宰者對萬物一視同仁的態(tài)度一樣),人類社會的統(tǒng)治者也要對百姓“一視同仁”而不應(yīng)該橫加干涉。這就是老子“無為而治”的觀點的“理論基礎(chǔ)”。

老子“天地不仁,以萬物為芻狗”這句話,是其《道德經(jīng)》當中第五章的一句話,第五章的全文是:

天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多聞數(shù)窮,不若守于中。

這段話比較全面的闡述了“無為而治”。

按照我的理解翻譯一下:

天地是公正無私的,對待萬事萬物就像對待芻狗一樣,遵從其規(guī)律,任憑萬物自生自滅。(和天地一樣)圣人也應(yīng)該公正無私的,也同樣像對待芻狗那樣對待百姓,不會去干涉而任憑人們自作自息。天地之間,像風(fēng)箱(橐龠)一樣,它空虛而不枯竭,越鼓動風(fēng)就越多,生生不息。聽的(說的)太多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。

可以看出,兩千多年前的老子已經(jīng)開始注意“遵從規(guī)律”這個概念了。很了不起。

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感謝邀請。

這是個太難回答的問題。

“天地不仁,以萬物為芻狗”,出自《老子》第五章。對這句話,自古以來,解釋者無數(shù),大概誰也難證明自己說的最準確。

這一章的全文是——

天地不仁,以萬物為芻狗,圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎,虛而不屈,動而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。

首先,“仁”的含義是什么? 自古最通行的解釋,“仁”為“仁愛”,所謂“仁者愛人”。但這是儒家對“仁”的理解。道與儒,畢竟還有區(qū)別。

近代有學(xué)者解釋,“仁”為“人”也。也有不少人不贊成,說老子那時候還沒有這樣的認識。


不妨先按通行的解釋理解。

那么,“天地不仁”,就有了至少三種解釋——

第一,否定句,天地很不仁愛,或者干脆是仁愛的反面。

第二,反問句,天地如果不仁愛。

第三, 排除句,天地?zé)o所謂仁愛。

自古以來,主張第三種者為多。因為古人多用這樣的句式,直到唐宋依然如此。比如,魏徵奉敕所作的《九成宮醴泉銘》說:“大道無名,上德不德”,不是說圣上不具備該有的道德,而是說,至上的道德,反而不表現(xiàn)為具體的道德。


“芻狗”,自古以來也主要有兩種解釋——

一是說指草和狗兩種東西。

另一是說,是指祭祀所用草扎的狗。

多數(shù)認為是第二種。前一種很難說通了——為什么是草和狗這兩種東西?相互不搭界。

按照前半句的三種理解,與后半句聯(lián)系起來,也就有了三種解釋——

一,天地是沒有仁愛之心的,把萬物都看作是草扎的狗。

二,天地怎么可能不講仁愛,把萬物都看作草扎的狗呢?

三,天地?zé)o所謂仁愛,不會把萬物看作是祭祀時有用祭祀完無用的草狗。

上古之時,比如商周,曾用活狗作為祭品,后改為用草綁扎,稱為“芻狗”。確是祭祀時有用祭祀完無用。

第三種解釋,被多數(shù)人所接受。


需要說的是,上世紀九十年代出土的郭店楚簡中,有《老子》的內(nèi)容。里面,并無“天地不仁,萬物為芻狗”這句話話;也沒有最后的“多言數(shù)窮,不如手中”這句話。

另外,上個世紀七十年代出土的銀雀山竹簡和馬王堆帛書,均有《老子》一書,但編排上,非《道德經(jīng)》,而為《德道經(jīng)》。這皆為漢文帝二十年(公元168年)以前的版本。可見,現(xiàn)在通行的《老子》,當為漢武帝之后的版本,那個時候到魏晉時期,編輯先秦史籍很多,托偽修篡也不少。


“天地不仁,以萬物為芻狗,圣人不仁,以百姓為芻狗”,以及“多言數(shù)窮,不如守中”,很可能是批語,但就像脂硯齋批紅樓夢一樣,有不少后來竟成為了正文。

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三千年前, 祭天祭地。先是用童男童女,六畜。后有芻狗,今有香紙。

老子曰,天地不仁,皆以萬物為芻狗。若天地需要芻狗,

而不是圣人所為。

若天地貪婪萬物,用芻狗只是迷或天地,若天地不仁,就不要芻狗了。萬物都是天地芻狗。所以天地不需要世人祭拜。

圣人也不需要祭拜。

金剛經(jīng)語,若以音聲求我是人行邪道,不能見如來。

三千年今天,邪師乃盛行。

故知圣人意,百姓自了知。

圣人不仁,受欺騙的芻狗,錢財!損失的是百姓。

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巜道德經(jīng)》第五章:“天地不仁,以萬物為芻狗”。字面意思是說,天地?zé)o所謂仁,也無所謂不仁。天地生了萬物,并沒有想取回什么報酬。

這句話所內(nèi)涵的意思是:天地看待萬物就像那個丟掉的草狗一樣,并沒有對人特別好,對其他萬物特別不好的想法。也就是說:天地對待萬物是一樣的,不對誰特別好,也不對誰特別壞,一切順其自然發(fā)展。不管萬物變成什么樣子,那是萬物自己的行為(包括運氣),與天地?zé)o關(guān),天還是做好自己天的職責(zé),地還是守好自己地的職責(zé),這是天地的自然規(guī)律。

引申到人類社會來說:有人富貴騰達,有人低賤卑微;有人聰明絕頂,有人愚不可及;有人四肢健全,有人天生殘疾。天地本無愛憎,而每個人都有自己的使命,在社會中充當著不同的角色。




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這句話出自《老子》第5章,原文是:

天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而俞出。多言數(shù)窮,不如守中。

前面兩句,很多人非常熟悉,但是對這兩句誤解的人也非常多。我看樓下的很多朋友已經(jīng)做了詳細的解釋,我在這里就不想再“炒冷飯”進行詳細的重復(fù)了。

我不妨更深一步,來談?wù)勥@句話在整個《老子》文本里的地位和意義。

《老子》其實脫胎于兵家 都是教君王打仗和治理天下的

雖然前兩句話知道的人比較多,但其實最重要的并不是這句話,而是從“圣人不仁”到“不如守中”。

李澤厚先生曾經(jīng)認為,《老子》這本書脫胎于“兵家”,也就是類似于《孫子兵法》的書。為什么這么說呢?因為他們都是“正言若反”,比如老子說“大巧若拙”,“大智若愚”。《孫子兵法》也說,“不戰(zhàn)而屈人之兵,善之善者也”。你看,本來是要說打仗的,卻告訴你,不打仗是最厲害的。

電視劇《老子傳奇》中的老子形象

這種思維,我們后來叫做樸素的辯證法。因此,李澤厚認為,《老子》這部書的本質(zhì)其實也是講軍事斗爭和君王治理天下之道的。比如《老子》第68章“善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與,善用人者為之下”這句話是說打仗的方法,和《孫子兵法》很像。還有,“治大國若烹小鮮”,就是典型的君王治國之道。

所以,我們必須以這樣的思維去考慮老子的文字。

那么,其實老子前面講天和圣人,其目的是一種類比說明。告訴君王,作為圣人,要符合天道,要仿照上天行事。

了解了這些,我們就可以來整體看這句話了。

“芻狗”沒有貶低的意思 其實是褒義詞

這句話翻譯過來就是,天地是沒有人們的思想感情,所以它對于萬物是沒有什么看法的,可以任憑它們生長。請注意,這里的“芻狗”可不是罵人。所謂“芻狗”,其實是祭祀所用的,用稻草編的狗。在春秋戰(zhàn)國時代,人們對于祭祀是非常注重的,只有貴族才能作為犧牲品(我們今天可能會覺得不可思議。其實,在古代,人們出于原始的信仰,很多人覺得被當作祭祀品是無上光榮的事情,這證明你可以與上天相見)。所以,這句話的意思就是天地不會把萬物當回事,當祭祀品,老天爺不會它們都是自然而然出現(xiàn)的。

后面“圣人不仁”,其實是告誡人們或者君王,你作為“圣人”,就要讓老百姓自然發(fā)展,不要去管他們。天地猶如風(fēng)箱,“橐籥”音坨月,意思是風(fēng)箱。天地猶如風(fēng)箱,雖然空虛但不會停止。因此,請注意,老子類比了很多自然現(xiàn)象之后說,作為君王,不要頒布那么多政令,這只會讓你的國家加速滅亡。

由此,我們就可以之道,老子其實是在說治理百姓之道。當然,現(xiàn)在很多人把《老子》這部書吹得神乎其神。但是有一點我們不可否認,就是《老子》是“反智”的,也就是說它宣揚的是愚民政策。那么,我們就很好理解,為什么《老子》里面的百姓永遠都處在被動地位。

最早的《老子》版本并沒有這句話

我們現(xiàn)在所使用的《老子》版本,被稱作通行本。在上世紀70年代,曾經(jīng)出土過馬王堆《老子》。上世紀90年代,又在湖北荊門郭店村出土過郭店《老子》。

郭店《老子》被稱為最原始的版本,里面一共才1086個字。根據(jù)學(xué)者的推測,這應(yīng)該是最早的《老子》版本。里面的文字也與現(xiàn)在有著巨大的不同。

現(xiàn)在通行的版本應(yīng)該是被后人不斷傳抄、添加形成的。在郭店版本中,根本沒有“天地不仁,以萬物為芻狗”這句話,直接就是“天地之間,其猶橐籥歟?虛而不屈,動而愈出!蹦敲,前面的類比就很有可能是后人添加的,并非老子原意。

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我們回答這個問題,往大了看要了解老子個人的思想主張,往小了看也要知道老子的《道德經(jīng)》到底說的是什么,才能理解他書里面話的意思,不能單獨片面的理解。

而天下者眾,最不喜歡的就是埋頭苦讀,最喜歡的就是想當然并且拿來就用。所以這句“天地不仁,以萬物為芻狗”經(jīng)常出現(xiàn)在影視劇里,江湖好漢要對抗朝廷或地仙反抗天界的時候最喜歡用。意思就是你們上面管事的啊,不拿老百姓當人,只當做狗!此時不反,更待何時!

其實這句話根本不是這個意思,只不過老子的韻文念起來擲地有聲,聲壯氣粗,就顯得特別有道理,所以沒有讀過《道德經(jīng)》的老百姓還真以為這是老子說的意思,就是該反!

老子冤枉得很。我們來看這句話的出處,不能通讀全文,至少知道這一章說的什么,這話出自《道德經(jīng)》第五章:

天地不仁,以萬物為芻狗,圣人不仁,以百姓為芻狗。

天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出,多言數(shù)窮,不如守中。

先看幾個古詞的意思。“芻狗”,就是古代祭祀的時候要來代替活祭品的草扎的狗,擺個樣子,糊弄上天,用完就扔的東西。“橐龠”,橐(tuó)龠(yuè),這個東西呢,就是咱們經(jīng)常在影視劇里面看到打鐵的用的風(fēng)箱,橐是口袋,龠就是節(jié)奏感。

我們知道老子的中心思想是“無為”,他的宇宙觀中最本源的是什么?“道”。所謂“人法地,地法天,天法道,道法自然”,也就是說世間萬物都是遵從“道”來自生自滅,不用“有為”來橫加干涉。你的“有為”只會違背“道”的本意。在老子眼中,并沒有好壞善惡忠奸,只有遵“道”無為和逆“道”有為。

那么在老子的思想里,人和芻狗有沒有區(qū)別?并沒有。天和地又有什么區(qū)別,也沒有,不過都是遵循自然之道運轉(zhuǎn)的機器而已,自然也不會有任何傾向,任何感情。道生息萬物,并不自以為道。所以“天地不仁,以萬物為芻狗”,天地?zé)o情,生萬物而平等視之,任你自生自滅!笆ト恕,是老子思想中接近道的人,所以“圣人不仁,以百姓為芻狗”,圣人管理百姓,也沒有偏頗輕重,一視同仁,任百姓休養(yǎng)生息。

個人見解,《道德經(jīng)》,包括諸子百家的作品,其實都是國策建言,都是思考如何管理國家,管理百姓的道理文章。至于后世的演義,與本身文字無關(guān)。

“天地之間,其猶橐龠乎?”天地之間的大道啊,就像個大風(fēng)箱啊!疤摱磺,動而愈出”看上去里面什么都沒有,卻一直都在生息著萬物。越是活動折騰,越是產(chǎn)生!岸嘌詳(shù)窮,不如守中。”所以大智若愚,大德若虛,越是外露的人越是底子淺,不如安守內(nèi)心虛靜。

通篇解讀下來,你就會知道“芻狗”在這里毫無貶義,老子也并沒有對天地、蒼生、芻狗投射任何感情。他只是告訴你,宇宙萬物都是遵循自然之道生息往復(fù),“無為”也不是啥都不做,要守中抱一,順應(yīng)“大道”,就能得到最合乎自然的結(jié)果。

生死,也不過自然之道。


一家之言,歡迎指正評論。

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謝謝邀請,這個問題我有自己的理解與解答。

字面意思:

天地?zé)o所謂仁慈或不仁慈,天地待萬物就像人們祭祀完畢之后,待騶狗(祭祀時所用到的一種物品)一樣。



進一步解釋一下:

人們祭祀完畢之后,那些祭祀用過的騶狗就留在那里了,順其自然,可能會被風(fēng)吹走,可能會被水沖走,最終會按照自然規(guī)律消失,這樣即可,無需刻意拿回家(祭祀活動用過的也適合于拿回家),這里面沒有仁慈或不仁慈的概念。

天地待萬物也是這樣,還下雨下雨,該刮風(fēng)刮風(fēng),冬寒夏熱,春暖秋收,一切都是順其自然的。


再進一步解釋一下:

人們在祭祀的時候,似乎待騶狗非常仁慈,虔誠而恭敬;祭祀完成之后,人們就把騶狗留在那里,誰也不會去占有,誰也不會拿回家,順氣自然,這樣看起來似乎是不夠仁慈。其實不然,這樣順其自然就好,無所謂仁慈或者是不仁慈。

天地待萬物也是這樣,大風(fēng)掀翻了人們的房子,暴雨沖毀了人們的莊稼,看起來好像是不夠仁慈;春時天氣轉(zhuǎn)暖,讓人們可以播種,然后夏天給予充分的日照,使得作物生長,這樣看起來好像是很仁慈。

其實不然,天地并沒有仁慈與不仁慈的概念,一切都是順其自然的。

天地在撫育萬物生長之后,就像人們對待騶狗那樣,也是一分一厘都不取,都任其自然,順其自然。

以上解釋僅供參考,有不同意見歡迎在評論里討論。

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