好玩的國學(xué)回答的問題，既好玩又有趣。

不管你是否承認(rèn)，儒家思想確實是中國傳統(tǒng)的主流思想，是已經(jīng)深入到中國人骨髓的一種主流價值觀。不僅是中國人，就是在整個東亞文化圈，都是深受儒家文化的影響。我們的一言一行，其實都滲透著儒家文化的影子�？梢哉f，儒家文化是數(shù)千年來，中國政治社會發(fā)展的自然選擇，是一種官方的主流的意識形態(tài)。

但是一種治國方略，是根據(jù)時代的歷史的變化而變化的，并非是一成不變的。在某個時期，可能采用不同的治國方略。比如秦國自運用了法家的商鞅變法之后，運用法家的治國理論，迅速強大起來，短短二十多年便統(tǒng)一六國。但秦朝使用韓非子和李斯的法家思想治國，嚴(yán)刑峻法，焚書坑儒，短短十幾年就煙消云散。

漢朝建立，最初使用黃老道家的無為思想，讓老百姓休養(yǎng)生息，漢朝的前期，造就了一個強大的帝國。到漢武帝時期，董仲舒的罷黜百家獨尊儒術(shù)的政策，表面上是運用了儒家的思想，其實是對先秦儒家的一種自我否定。在董仲舒的天人合一、君權(quán)神授、陰陽等思想中，其實是儒家、道家、法家和陰陽家的思想，不過是以儒家的名義存在而已。

中國歷史上的各個朝代，其實是靈活運用了各家的思想，從來都是表面上是儒家，一手軟，內(nèi)里面是法家，一手硬。軟的一手講究道德教化，硬的一手講究強化君權(quán)，使用國家機器的強制力量，兩手都硬。這就是眾多學(xué)者所說的陽儒陰法的觀點。

所以，不能說歷史選擇了儒家，也不能說歷史選擇了法家，而是歷史選擇了儒法兼治。

儒家和法家的區(qū)別，其實是建立在對人性的不同假設(shè)上的。

儒家思想特別是孟子，相信人性是善的，人可以通過內(nèi)心的自省成為善人，即使是有法家思想影子的儒家大師荀子，縱然他相信人性是惡的，但是仍然相信，通過教育和學(xué)習(xí)，也可以讓人變得善良。在這種人性論思想的指導(dǎo)下，儒家認(rèn)為，治理國家的原則是德治，是善治。因此，主張個人要修養(yǎng)道德，在國家的治理上，要實行以德治為主。

但是，儒家并不是不強調(diào)法治，儒家也并非全是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的在君主面前俯首帖耳的順民。孔子就說臣子和君主之間應(yīng)該是以禮相待，而孟子更是石破天驚地提出，民為貴，社稷次之，君為輕的理論。儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“禮制”，其理想是“大同”、“大一統(tǒng)”，其政治學(xué)主要闡述君臣關(guān)系、官民關(guān)系。孔子“君事臣以禮，臣事君以忠”，孟子“民為重，社稷次之，君為輕”。荀子認(rèn)為，“從道不從君，從義不從父，人之大行也”，是儒家政治學(xué)的代表性主張。

孟子同時認(rèn)為，治理國家，光有德治不行，光有法治也不行，而是要德治和法治相互配合。從這個意義上來說，先秦儒家并非像現(xiàn)在很多人誤解的那樣，是君主的幫兇，是統(tǒng)治者的走狗，是毒害中國人心靈的壞蛋。

不過，儒家的禮的思想，卻又成為維護封建等級秩序的額內(nèi)在邏輯。禮不是禮貌，不是彬彬有禮，而是一種上下尊卑老幼的等級秩序。這也成為君主統(tǒng)治百姓的理論依據(jù)。

事實上，在數(shù)千年的封建統(tǒng)治中，歷代王朝確實是這樣做的。他們用儒家收攏人心，用法家鞏固君權(quán)。

法家的理論是建立在人性自私的基礎(chǔ)上的。既然人性是自私的，那么在有限的資源面前，人必須要相互斗爭，以保證自己的生存資源。既然如此，用道德要約束人的行為，那肯定是不可能了，那么就必須用嚴(yán)刑峻法的外在的力量，去規(guī)范人的行為。這就是法家的理論邏輯。

如果我們把古代的法家思想，等同于現(xiàn)在的法律制度，那就是對法家思想的誤解，甚至有故意美化法家思想的嫌疑。因為，法家思想的核心，是維護君權(quán)。法家強調(diào)君主應(yīng)該運用“法”、“術(shù)”、“勢”三者的運作來控制臣下，并實行配套的國家政策管治方針，以強兵富國成達戰(zhàn)國君主霸業(yè)為中心要則。因此法家思想又稱為霸道，或可稱為“帝王之法”。

法是“法制”，以嚴(yán)刑峻法管治國家百官百民，有功者重賞，有過者則重罰；

術(shù)是“權(quán)術(shù)”，國君要有謀略，懂得如何利用政治手段，駕馭臣下，對付政敵，以彰顯與保持權(quán)力地位；

勢是“權(quán)威”，國君要保持自己的絕對權(quán)威與權(quán)力，才能駕馭臣下。

從這一點來看，法家思想是站在人性惡的基礎(chǔ)上，以暴制暴的思想，這個思想顯得有些陰暗，有些陰謀詭計的意思。所以說統(tǒng)治者們不好大鳴大放地運用，只好是偷偷的運用。因為按照法家思想的核心是維護君權(quán)，有哪個笨蛋君主不想借助法家思想，來統(tǒng)治萬民，鞏固自己的權(quán)力呢？但儒家的優(yōu)勢在于，始終是關(guān)于人的哲學(xué)，是關(guān)于人如何自立的學(xué)問，這個就特別貼近人的心理需求。儒家倫理學(xué)上儒注重自身修養(yǎng)，其中心思想乃“仁”，意謂人與人之間應(yīng)注重和諧的關(guān)系。對待長輩要尊敬尊重；朋友之間要言而有信；為官者要清廉愛民；做人有自知之明，盡份內(nèi)事，“君子務(wù)本，本立而道生”。

儒家的王道的理想設(shè)計中，對統(tǒng)治者也有嚴(yán)格的要求，他們要求統(tǒng)治者仁政愛民，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”；要實現(xiàn)王道。這些都是美好的理想。所以，統(tǒng)治者也不想讓自己始終扮演吃人的大灰狼的角色，因此，必須推行表面上儒家，內(nèi)里是法家的治國理念。

所以，不是歷史選擇了儒家，而是實質(zhì)上是法家的統(tǒng)治者，假裝選擇了儒家。

暢所欲言。亂侃幾嘴。

…………儒家學(xué)說，——懸絲診脈：差不多囊括了封建社會的核心價值觀。春秋戰(zhàn)國后，以孔子為標(biāo)桿，奠定了儒家思想體系。以至穿越了之后歷代朝廷，滲透了草野民間(定為和平演變也不為過)；即是蒙古族統(tǒng)治了中華天下，也不得不“順應(yīng)民心”：尚儒，尊孔。這在封建王朝，也不失為先進的文明成果。

封建亡，朝綱毀，——此后，儒家思想與當(dāng)代社會及其迅猛發(fā)展，自然格格不入：儒家的“”形式”，盛不了社會的“”內(nèi)容”。當(dāng)下，儒家思想，只宜批判接受，不可全盤盲目推崇！傳統(tǒng)文化里，儒家定然擁有一席之地。

隨口一說。仁者見仁，智者見智。

情感戰(zhàn)勝了理智，這世界是很難把握的，天若有情天亦老，唯獨人有情，面對的卻是這滄涼如水的世界，我們糊涂，陶醉是必然的，能怪我們嗎，不能，沒有了我們，世界就不再有生氣，也不再有真情，儒家是向死而生的絕唱，明知不可為而為之的至情典范

相信大家都聽說過一句話：“罷黜百家獨尊儒術(shù)”。先秦時期百家爭鳴，各家都有自己獨特的思想學(xué)說。到了西漢時期，漢武帝采納了董仲舒的建議，獨尊儒家思想，摒棄其他各家學(xué)說，被后人稱為“罷黜百家獨尊儒術(shù)”，自此儒術(shù)成為封建王朝的統(tǒng)治思想。

那么，真的如本題所言，歷史選擇儒家而摒棄了法家嗎？其實并非如此，因為中國的統(tǒng)治之術(shù)從秦朝以來便是“陽儒陰法”，即表面上尊奉儒家，實際上實行法家那一套。

儒家與法家的區(qū)別，在于他們對人性的預(yù)設(shè)不同。

儒家認(rèn)為，人性本善，只不過由于現(xiàn)實的誘惑太多，引起了人的欲望，帶壞了人心。儒家相信，只要經(jīng)過正確的教育，任何人都可以變成好人。所以儒家重視對民眾的教育，重視個人的能動性與價值。

儒家認(rèn)為，君主和臣子直接雖然有地位的尊卑差別，但卻不是赤裸裸的奴役與被奴役，而應(yīng)該保持一種和諧的關(guān)系�？鬃诱f“君君臣臣父父子子”，首先要求君主像君主的樣子，然后才是臣子有臣子的樣子�？鬃诱J(rèn)為，統(tǒng)治者自身行得正，哪怕不下命令百姓也會追隨你；相反，如果統(tǒng)治者自身不正，哪怕下了命令，百姓也不會遵從。孟子認(rèn)為，君主善待百姓，讓百姓能吃飽穿暖，百姓就會追隨君主，戰(zhàn)無不勝；如果君主剝削壓榨百姓，百姓就可以反抗君主的暴政。

法家則認(rèn)為，人性本惡，人人都是為利而相互算計、相互傾軋。比如韓非子說，哪怕是父母與子女之間，也是利益關(guān)系，沒有什么親情。所以法家重視用法令賞罰去約束和規(guī)范民眾，讓人成為君主統(tǒng)一天下的工具。

韓非子指出，君主要掌握三種工具：法、術(shù)、勢。法即公開的法令，術(shù)是不公開的權(quán)術(shù)，而勢則是君主尊貴的地位。君主只有同時掌握了這三者，才能統(tǒng)御臣民。所以法家的統(tǒng)治術(shù)主要是三點：首先，塑造君主的絕對權(quán)威，把權(quán)力集中于君主之手；其次，頒布法令，獎賞那些君主鼓勵的行為，懲罰那些君主反對的行為，就能讓百姓服服帖帖的聽君主的話；最后，君主還得學(xué)習(xí)帝王心術(shù)，用種種權(quán)術(shù)手段來調(diào)教大臣們，比如在兩派之間居中制衡，拉一派打一派等等。

大家可以看到，法家的方法是效率很高的，他們利用里人心的弱點，即趨利避害變成了忠心耿耿的奴仆，甚至是機器。這比只注重道德說教的儒家不知高到哪里去了。所以采納了法家學(xué)說的秦國以虎狼之師席卷天下，掃滅六國，最終統(tǒng)一中國。

法家那一套確實有用，但是也有很大的問題。法家只用賞罰來規(guī)范百姓的行為，就抹殺了百姓的道德感，把百姓變成了只知趨利避害的動物，即孔子所說的“民免而無恥”。百姓能因為利益而服從命令，就能因為利益而犯上作亂。而且法家強調(diào)君主的權(quán)威，又用法、術(shù)來捍衛(wèi)君主的權(quán)威，這就給了君主以濫用權(quán)威的機會。如果君主是有為的明君還好，如果君主是無道昏君，就會肆意奴役、壓榨百姓，讓百姓不堪重負(fù)，揭竿而起。其實，秦朝二世而亡，也是因為這個原因。當(dāng)年劉邦進入關(guān)中，受到了關(guān)中父老的歡迎，說明就算是秦國人也早已不堪忍受皇帝的剝削了。

所以后來的統(tǒng)治者們都學(xué)乖了，他們繼承了法家的政治學(xué)說，這被稱為“帝王之術(shù)”。但是他們又為法家的制度披上了一層儒家的外衣。一方面，統(tǒng)治者用改造過的儒家思想，如三綱五常，給百姓洗腦，讓他們自覺維護君主統(tǒng)治，不愿犯上作亂。另一方面，君主又號稱自己遵守著儒家的教誨，以仁愛治天下，勤政愛民。

回到題主的問題：歷史真的選擇了儒家而不是法家嗎？當(dāng)然不是。統(tǒng)治者們只是在表面上尊崇儒家，但實質(zhì)運用的還是法家的統(tǒng)治之術(shù)。所以朱元璋見到最純正的儒家思想——孟子的學(xué)說后，會大發(fā)雷霆，認(rèn)為孟子鼓勵百姓犯上作亂。因而朱元璋把孟子搬出了文廟，還命令大臣刪去了《孟子》一書中批評君主的那些言辭。

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歷史的選擇總有理由，選擇儒家自然也不是意外。

一、家天下

都說中國歷史上2000多年的封建皇帝制度是家天下，但這個說法有些含糊其辭。以周朝為例，周只是共主，通俗點說就是召集人。天下是諸侯的天下。諸侯擁有兵權(quán)、治權(quán)、稅權(quán)，擁有自己所在了土地的一切，不是主人是什么？

秦朝是家天下嘛？不是。嬴政叫秦始皇，繼任者胡亥叫秦二世，秦是國名，而嬴才是姓氏（當(dāng)時姓氏是分別的，后世姓氏合一。此問題與本答題無關(guān)，不展開說）。以家天下的思想，叫贏始皇才是家天下的標(biāo)志。西漢初年至漢文帝，趙佗的一句“不敢背先人之志”更佐證了秦朝、秦始皇“國者，公器也”的胸襟。

中國的家天下思想，以劉邦的“白馬之盟”為起點、為標(biāo)志。【非劉氏而王者，天下共擊之，若無功上所不置而侯者，天下共誅之。（非皇族成員不得封王，如沒有軍功者不得封侯）】

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二、漢風(fēng)低徊

從夏立國，到商、周、秦，每一次朝代的更迭，都伴隨著國家制度的創(chuàng)新。這是堯舜禹推優(yōu)制度的延續(xù)，也是“國者，公器也”的傳統(tǒng)文化使然。堯舜禹是誰能更好的治理洪水，誰就是部落首領(lǐng)，商、周、秦是誰創(chuàng)新了更好的國家制度，誰就是一國之主�，F(xiàn)代生產(chǎn)力決定上層建筑的理論，符合生產(chǎn)力發(fā)展的上層建筑才是合理合法的上層建筑，同樣遵循這個道理。與此相比，而漢朝的“白馬之盟”的“家天下”思想，把一個國視作一個家族的私有物品，顯然是歷史的倒退，是中華文化的低徊。正因如此，中國歷史從漢朝開始逐步走向衰弱、被異族統(tǒng)治、最終淪為半封建半殖民地。

甭拿漢朝400年說事，周朝八百年在時間上是碾壓漢朝的。秦漢相比，西漢+東漢，幾十位皇帝對中華歷史的貢獻全加起來，也不如秦朝秦始皇一人。中央集權(quán)集的是軍權(quán)、治權(quán)、稅權(quán)，中國一直在遵循。至近現(xiàn)代，軍權(quán)、治權(quán)、稅權(quán)成為世界上絕大多數(shù)國家主權(quán)的核心。僅此一點，秦朝對中華的貢獻，就碾壓西東兩漢。

在漢風(fēng)低徊的思想下，維護統(tǒng)治權(quán)大過了國家、大過了天下百姓。而儒家恰恰是迎合了漢武帝的這個思想，因而得以“罷黜百家獨尊儒術(shù)”而成為文化領(lǐng)袖。家天下是不認(rèn)功臣、不認(rèn)功勞的。董仲舒也僅僅是當(dāng)了幾年的地方政府的官員，就被罷黜，重新淪為教書匠，直至死亡。當(dāng)然，這種屠殺功臣的事，并非漢武帝首創(chuàng)。劉邦屠殺功臣才是開啟了中國歷史上開朝皇帝屠殺功臣的先例，并一直延續(xù)到明朝的朱元璋。另外，歷史上被一直詬病的“文字獄”同樣發(fā)明于漢朝。所有這些，都是“家天下”的腐朽思想在作祟。

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三、唯一不是選擇

漢朝之后的統(tǒng)治者選擇了儒家了，這純屬扯淡�！傲T黜百家獨尊儒術(shù)”之后，百花凋零，僅剩的一個儒家也自宮為儒教了。根本沒的選，何來選擇？

后世用儒家，是選擇儒家嘛？這同樣屬于扯淡。儒家政治思想核心有二，一是克己復(fù)禮，二是推崇仁政。漢朝以及漢朝之后的朝代，誰恢復(fù)周朝禮制了？誰以仁政為治國宗旨了？“皆秦政也”才是漢朝、以及漢朝之后的治國思想。只不過，這個“皆秦政也”，是既沒有師承、也沒有授權(quán)，山寨而已。

于此相反，劉邦的家天下，反而成為后世統(tǒng)治者執(zhí)一不二的最高法則。比如富裕的宋朝，為了防止“黃袍加身”，軍隊的訓(xùn)練居然以文官來實施，維護統(tǒng)治，防范到無所不用其極了。最終自廢武功，被元朝推翻。

明朝，儒生要“士大夫共治天下”，說白了就是要跟朱明皇族瓜分家天下的權(quán)利。朱明皇族當(dāng)然不肯，于是就雙方比爛。甚至，到明朝病入膏肓的時候，各個勢力還是在爭奪“家天下”，不惜借助滿清絞殺對手。最終中華大地陷落在另一個異族手里----滿清。眾所周知的、臭名昭著的國民黨“攘外必先安內(nèi)”，同樣是家天下的變異。最終蔣家王朝被趕到了臺灣。

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四、中華文化重回歷史正軌

全心全意為人民服務(wù)，是老子“圣人無常心、以百姓之心為心”的中華傳統(tǒng)文化的延續(xù)，這才是正宗的中華傳統(tǒng)文化。

儒家想復(fù)辟？嘿嘿，儒家做得到全心全意為人民服務(wù)，并以此為唯一宗旨嘛？

所以，才有了兩次被異族打斷歷史進程！才有了亡天下！在宋之前，儒教不是主流，所以我們強大，當(dāng)儒教強大，中國就羸弱不堪！

歷史最終既選擇了儒家，又選擇了法家。

所謂的儒家，在不同的時代是不一樣的。以先秦時期為準(zhǔn)，儒家就是一種文化保守主義。春秋末期，魯國卿大夫下克上，代表了一個時代的方向，即所謂“禮崩樂壞”。

面對這種糟糕的狀況，儒家選擇的路徑是修修補補，能回到西周建立之初那種“天子-諸侯-卿大夫-士-庶民”各安其位的社會圖景，秩序井然，天下就可以重新太平。

但“中世競于智謀，近世競于力氣”，春秋那種國際政治圖景，從弭兵開始，相對的和平最終導(dǎo)致了核心區(qū)域最強的國家陷入內(nèi)亂，于是晉國崩了，戰(zhàn)國來臨，大家開始拼誰的拳頭大。

追求保守的儒家，在這一時間段，是不適應(yīng)于時代的。

這個時代需要的是君主至高無上的權(quán)威，極高的戰(zhàn)爭動員效率。這一切醞釀于孔子的弟子子夏、子貢，他們的學(xué)生在魏國搞變法，李悝創(chuàng)制出軍功爵制度的雛形，而后，這種新思想從晉國輻射四方，商鞅在魏國不得志，西行入秦，最終秦國成為了新制度的受益人。

站在秦王掃六合的時代，我們能看到這樣的圖景。

周的制度已經(jīng)崩潰，分封制度在普天之下已皆是王土的背景下不具有現(xiàn)實意義；周的五等人制度，已經(jīng)最終坍塌，諸侯沒了，卿大夫也沒了。

秦代表的是戰(zhàn)國爭霸中最具有效率的政體，追求徹底的文法吏政治、軍功爵體系，嚴(yán)格整飭，徹底的集權(quán)與愚民。

秦的嘗試就是“法家政治”的最高實踐。但是歷史證明，這種嘗試完蛋了。秦帝國的政治體制像是一個大工廠，一切都以最高效為目的，百姓不需要有思想，會執(zhí)行就夠了。這是一切高度集權(quán)的政體都會有的傾向，君不見奧斯維辛集中營，連殺人都要求高效率，工業(yè)流水線化了么？

這么整是要完蛋的。于是戍卒叫，函谷舉，楚人一炬，可憐焦土。

漢朝的歷史實踐，吸取了秦人的教訓(xùn)——人類社會并不是蟻巢，不可能存在沒有思想的工蟻兵蟻，也不可能存在一個為一個為所欲為的蟻后長期統(tǒng)轄一切。極端的高效（無論秦一樣的組織術(shù)高效，還是近現(xiàn)代以來的科學(xué)至上），都是不能持久的。

人文思想的重要性就體現(xiàn)在這里。漢代實際上的行政模式，依然是秦制，文法吏政治依舊保留下來了，但漢朝的皇帝聰明，在法家的基礎(chǔ)上，披上了一層人文的外衣，這便是儒家。

此后，文法吏與儒生的競爭關(guān)系持續(xù)了很久，但最終的結(jié)果證明，單獨用哪一個都會出現(xiàn)問題。純用法家，是激起反抗的暴秦；純用儒家，是理想主義妄圖恢復(fù)周制的王莽。

用儒用法，不是哪個皇帝的個人好惡，而是歷史實踐的最終結(jié)果。

選擇的本來就是法家。至于儒家嘛，只是法家馭民的工具。法家馭民五術(shù)中第一條就是愚民，統(tǒng)一老百姓的思想，這種思想一定要對皇權(quán)有利。所以，每個封建王朝都選擇儒家來愚民老百姓。要不說外儒內(nèi)法了。其根本實行的就是法家一家。

談?wù)撨@個問題，首先要說的兩件事情就是春秋戰(zhàn)國時期的百家爭鳴，以及漢武帝時期罷黜百家，獨尊儒術(shù)。

百家爭鳴現(xiàn)象是因為當(dāng)時的社會情況所造成的，百家爭鳴的主要存在時期為，春秋戰(zhàn)國時期，當(dāng)時處于周王朝統(tǒng)治衰退，各諸侯國林立社會大變革時期，社會動蕩不安，各諸侯國紛爭不斷。各個諸侯國的國君為了在動蕩的時局中生存下去，或者說在爭斗中取得霸主地位，競相招賢納士，進行各種社會改革，運用不同思想學(xué)說的改革來使自己的國家強大起來。這便給百家爭鳴創(chuàng)造了一個寬松，自由的氛圍，各個諸侯國為諸子百家提供施展學(xué)術(shù)的舞臺，這也就給了百家爭鳴發(fā)展壯大的生存土壤。

周王室統(tǒng)治衰退，諸侯國林立而起，有實力的諸侯國開始吞并周邊實力較弱的小諸侯國，通過不斷地吞并出現(xiàn)了幾個實力比較強大的諸侯國，比如春秋時期的齊國，楚國，晉國，吳國，秦國等等各諸侯國的發(fā)展壯大，催生了社會經(jīng)濟的發(fā)展，經(jīng)濟的發(fā)展使得社會上出現(xiàn)了大量的富足階層，他們可以有充足的時間來從事學(xué)術(shù)活動。

社會進步隨之而來人們想改變自己的生活科學(xué)技術(shù)也在這一時期，有了很大的發(fā)展，天文學(xué)、數(shù)學(xué)、光學(xué)、聲學(xué)、力學(xué)、醫(yī)學(xué)等方面在當(dāng)時均達到較高水平。這些科技的大進步，豐富了人們的精神世界和物質(zhì)生活。

春秋戰(zhàn)國時期，生產(chǎn)力的飛速發(fā)展促進了商業(yè)繁榮和城鎮(zhèn)興盛，在各國競相改革的風(fēng)潮中，擁有文化知識的士人四處游說、講學(xué)，極大地開闊了視野，促使了他們獨立思考和創(chuàng)造性地探索。社會上不同政治思想派別的代表人物，對各種問題提出了不同的見解，涌現(xiàn)出一批做出了開創(chuàng)性貢獻的學(xué)術(shù)大師，形成了思想領(lǐng)域中百家爭鳴的局面。

百家爭鳴現(xiàn)象的出現(xiàn)，正是應(yīng)對了當(dāng)時的社會狀況而產(chǎn)生的各個國家在變革中都需要不同的思想以及學(xué)術(shù)學(xué)說來支持自己的變革，總的來說就是各個國家你整你的那一套，我玩我的看誰最后發(fā)展的好。

秦滅六國之后統(tǒng)一天下，在經(jīng)歷了秦朝末年的戰(zhàn)亂紛爭劉邦建立的漢王朝成為了中國歷史上第二個大一統(tǒng)的王朝，在經(jīng)歷過了文景之治之后的漢朝國力強大，百姓富足，雄才大略的漢武帝，為了鞏固國家統(tǒng)一，加強中央集權(quán)的需要只能有一種思想來作為國家的中心思想，不可能像像春秋戰(zhàn)國時期一樣，允許百家爭鳴各種聲音各種思想來影響給國家的統(tǒng)治以及安定。這個時候董仲舒出現(xiàn)了并且?guī)е�他改良之后的新儒學(xué)，董仲舒以儒學(xué)為基礎(chǔ)，以陰陽五行為框架，兼采諸子百家，建立起新儒學(xué)。其核心是“天人感應(yīng)”，“君權(quán)神授”。漢武帝罷黜百家.獨尊儒術(shù),就是要用思想上的統(tǒng)一來維護政治上的統(tǒng)一.漢武帝為了鞏固君主獨裁統(tǒng)治，加強學(xué)術(shù)思想的統(tǒng)一就成了他的必然選擇。新的儒家思想把君權(quán)捧到了至高無上的地位，自此之后儒家成為封建王朝首選的政治思想，儒家徹底奠定了在中國歷史上牢不可破的地位。

之所以儒家能在中國歷史上占據(jù)如此牢不可破的地位，正是因為漢武帝時期的罷黜百家，獨尊儒術(shù)開始的當(dāng)時董仲舒通過對儒學(xué)的改革與創(chuàng)新，使得新儒家思想更能符合君王的要求，達到維護帝王的統(tǒng)治，后來的儒家經(jīng)過不斷變革，越來越像是成為君王得發(fā)聲器，變成了教化天下的工具，正是因為如此儒家才會長盛不衰，在中國歷史上占據(jù)如此牢不可被的地位，沒有選擇其他的思想只能說當(dāng)時其他的思想學(xué)說，不符合君王對于治理國家的要求罷了。