題主這個(gè)問題，西漢時(shí)的司馬遷已經(jīng)給出了“答案”，在《史記·商君列傳》中，商鞅見秦孝三次，分別說了三種“道”

帝道！

王道！

霸道！

所謂帝道，即治理天下之道。可以解釋為發(fā)展農(nóng)業(yè)，致力民生，讓整個(gè)社會(huì)變得更加和諧。

所謂王道，即仁愛世人之道，接近于孔子的忠孝仁義，可以解釋為拔高國(guó)民素質(zhì)，提高百姓文化修養(yǎng)，形成一個(gè)文明社會(huì)。

所謂霸道，即稱霸天下之道，正如題主所說用武力，刀槍，謀略，讓自己強(qiáng)大起來，從而免受壓迫，擺脫敵人的控制。

商鞅說前兩道時(shí)，秦孝公聽得昏昏欲睡，膩歪非常。由此可見，但為什么不拒而不見，為什么不拒而不聽呢？

因?yàn)檫x擇帝道，王道還是霸道，是需要前提的，這個(gè)前提就是天下大勢(shì)。諸侯亂戰(zhàn)，都在為生存，為糧食，為土地而謀劃。落后就會(huì)挨打，一旦挨打，你的民生，你的糧食，你的臣民，你的女人都會(huì)被搶走。

所以，王道和帝道實(shí)現(xiàn)的前提是天下一統(tǒng)。

秦始皇在這一點(diǎn)上就沒有做到，統(tǒng)一后依然是霸道為主，結(jié)果急于求成，勞民傷財(cái)，民怨沸騰，導(dǎo)致鐵血大秦二世而亡。

因此，劉邦，呂后，劉桓等西漢之初的帝王明顯認(rèn)識(shí)到了這個(gè)問題，采用黃老之術(shù)治理國(guó)家，遂有文景之治。也就是說，劉邦呂后文景四人玩的是“帝道”，武帝玩的是“霸道”，武帝之后，拋開所有的開國(guó)帝王，所有的皇帝都在弄“王道”，結(jié)果每一個(gè)朝代都由盛轉(zhuǎn)衰。

王道，亡道也！

把道德做為最高標(biāo)準(zhǔn)的結(jié)果就是

亡國(guó)！

反過來看，劉邦造反用的是霸道，曹操治政用的是帝道和霸道，隋末諸雄都是霸道起家，宋太祖，明太祖，清太祖，所有開國(guó)之君都是采用了霸道。然后繼續(xù)于帝道，最后融入孔孟仁義，歸于王道，然后迅速衰落，腐敗橫行！

王道？

亡之道也！

天下為公，服務(wù)于民才是真正的王道。武力稱霸與王道背道而馳，自古至今沒有一個(gè)能長(zhǎng)久的。

王道者，仁義治天下也�！巴醯馈币辉~源于《書經(jīng)．洪范》：“無偏無黨，王道蕩蕩�！� 王道的帶頭人是“大名鼎鼎”的宋襄公，就是一定要等到敵人擺好了陣勢(shì)才發(fā)起進(jìn)攻的那位!

當(dāng)然，宋襄公的“仁義之師”僅僅不過是一個(gè)笑話而已，歷史上真正能夠做到“無偏無黨”的帝王恐怕只是鳳毛麟角，主流社會(huì)的統(tǒng)治大都是王道霸道兼而有之。

王道，只不過是儒家的“烏托邦”，理論根據(jù)是孔子的“仁”以及孟子的“施仁政”；儒家學(xué)說主張“人性善”是推行王道的核心。就是因?yàn)檫@個(gè)原因，孟子在歷代的君王中都不待見；“亞圣”名不副實(shí)。

王道的對(duì)立面是什么？就是霸道。也就是用武力、刑法、權(quán)勢(shì)來治理國(guó)家——不用說了，這個(gè)理論依據(jù)就是“人性惡”。

王道與霸道，用現(xiàn)在的話來說，就是“一手軟一手硬”；兩者看似矛盾，其實(shí)歷史上的統(tǒng)治者們往往都能夠及時(shí)調(diào)整，在王道與霸道之間相互轉(zhuǎn)換，也就是兩手一起抓。

打天下當(dāng)然離不開武力征伐，但是，有江山永固就必須“施仁政”，減免各種苛捐雜稅，修養(yǎng)生息，這就是所謂“得人心者得天下”。

文武之道(王道霸道)兼而有之，一剛一柔，一張一弛才是真正的治國(guó)理政之道，能夠運(yùn)用自如的統(tǒng)治者能夠延續(xù)其統(tǒng)治期，如果只是片面追求“王道”或者“霸道”的王朝必然短命，比如秦始皇。

儒家稱以德行仁政者為王，以力假仁者為霸。

歷史上最早對(duì)王道的認(rèn)識(shí)，出自《尚書 洪范》：“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直�！本唧w的執(zhí)行標(biāo)準(zhǔn)，就是照先王所行的正道去做，即所謂法先王�？鬃映珜�(dǎo)“克己復(fù)禮”，就是要恢復(fù)周禮，也就是要復(fù)興周朝王道�？鬃蛹鐝�(fù)興王道為己任，具體的做法，就是提出做人應(yīng)以“仁”為宗旨；到了孟子，則更具體的提出“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也！”可以看出，王道是主張以懷柔的政策，從教育人入手，讓人主觀自覺遵從禮法，從而構(gòu)筑和諧社會(huì)，推動(dòng)社會(huì)發(fā)展。

至于霸道則是與王道相對(duì)的，霸道是法家思想的具體體現(xiàn)。認(rèn)為對(duì)人的治理，應(yīng)以客觀外力為主，用外力去強(qiáng)迫人主觀執(zhí)行既定標(biāo)準(zhǔn)，從而達(dá)到社會(huì)整體運(yùn)行。

然而，王道和霸道又是互含的。當(dāng)新興的仁義力量堀起時(shí)，舊的非仁義力量是要頑抗的，這時(shí)新興之仁義之師必定要去進(jìn)攻非仁義之師，也就是武力革命。如周武王之伐紂。當(dāng)非仁義的力量要治理社會(huì)時(shí)，不能公然宣布一切以武力解決，他也要假借仁義的治民方法，能以懷柔辦法解決的問題，罕用暴力去解決。

綜上所述，用武力稱霸天下，并沒有完全違背王道思想，具體問題應(yīng)具體分析。

哈哈，現(xiàn)在是中華人民共和國(guó)啦！

得民心者得天下。

和平與發(fā)展是當(dāng)代時(shí)代的主題。

力槍棍棒無力是解決不了問題的，只會(huì)加深仇恨。

對(duì)老百姓的小恩小惠的王道是欺騙不了現(xiàn)在的社會(huì)公眾的。

看看現(xiàn)在這個(gè)是世界上烏煙瘴氣樣子，就知道有一句經(jīng)過實(shí)踐檢驗(yàn)的真理，沒有共產(chǎn)黨就沒有新中國(guó)。

什么王道霸道，對(duì)于當(dāng)下的我們而言。小康之道就是最幸福的道路。

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王道是孟子提出的治理國(guó)家的思想，即“以德行政者王”。他認(rèn)為王道之治就是“保民而王”——以民為本，施仁政(君主應(yīng)該對(duì)人民施行仁慈的政治措施)。后來被儒家采納為政治主張。

孟子的王道思想影響了儒家治國(guó)理論。董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，更成為后世統(tǒng)治者治理國(guó)家的自我標(biāo)榜。如唐太宗認(rèn)識(shí)到“水可載舟也可覆舟”，于是采用廣開言路、恩威并施的方針，采取輕徭薄賦、簡(jiǎn)法發(fā)輕刑的策略，極大地減輕了人民的負(fù)擔(dān)，減少了人民的痛苦。對(duì)邊疆少數(shù)民族采取和親政策，鼓勵(lì)上層貴族的子弟到首都修學(xué)，緩和了民族矛盾，改善民族關(guān)系等等。創(chuàng)造了歷史上的“貞觀之治”。

王道之治在封建社會(huì)也有它的局限性。封建王朝家即天下，不可能真正做到“民為貴，社稷次之，君為輕”。所謂施仁政也成為朝代更替初期，統(tǒng)治者的自我標(biāo)榜。以皇帝為代表的地主階級(jí)寄生在廣大人民的利益之上，隨著國(guó)內(nèi)矛盾的加深，邊疆斗爭(zhēng)的需要，必然拋棄偽裝，加緊對(duì)人民的盤剝……最終導(dǎo)致朝代的滅亡。

施仁政才能得民心。這在今天仍然有借鑒意義。也只有在人民當(dāng)家做主的社會(huì)主義國(guó)家，才能真正做到以民為本，才能真正做到施仁政。

所謂王道，實(shí)際上就是人們?cè)谝欢ǖ臍v史時(shí)期，處理一切問題的時(shí)候，按照當(dāng)時(shí)通行的人情和社會(huì)，道德標(biāo)準(zhǔn)，在不違背當(dāng)時(shí)的政治和法律制度的前提下，所采取的某種態(tài)度和行動(dòng)。

王道。估計(jì)用現(xiàn)代社會(huì)的語言環(huán)境來解釋的話，應(yīng)該就是軟實(shí)力。具體一些應(yīng)該包括居住環(huán)境，生活方式，休閑娛樂等等方面的指引與引導(dǎo)。也就是把它國(guó)的生活方式介紹給我們國(guó)家并切通過輿論引導(dǎo)的方式讓我們國(guó)家人們自覺自愿地接受。久而久之一代一代的傳承，最后就可能完全放棄自己民族的生活方式而接受異族的一切文化，比如當(dāng)初共和初建時(shí)，號(hào)召剪辮子，居然有許多的漢族士大夫用生命來捍衛(wèi)自己頭上的辮子，這應(yīng)該是王道厲害的地方吧

霸道就簡(jiǎn)單多了，就是武力征服，這樣的例子比比皆是。