客家人南來后，居于武夷山脈和南嶺山脈的閩粵贛邊地；但是，客家人卻是當(dāng)?shù)鼐用竦暮髞碚�。閩粵贛邊區(qū)的土著居民屬百越系統(tǒng)，一般而言，江西為揚(yáng)越，廣東 為南越，福建為閩越。直至漢初，這一地區(qū)仍主要居住著不同支系的越人即百越族群。正如《漢書?地理志》顏師古注引臣瓚曰：
其后，瑤畬先民“長沙‘武陵蠻”不斷遷入。其南徙的原因有二：從外因而言,系受楚人和漢民族的壓迫所致；從內(nèi)因而言，系因“吃盡一山復(fù)徙一山”的刀耕火種的游動生產(chǎn)方式使然。從漢晉至唐宋，閩粵贛地區(qū),己為畬瑤重要居地。對此,史籍多有記載,如：
瑤本盤瓠種,地界湖蜀溪峒間,即長沙黔中五溪蠻。后滋蔓亙數(shù)千里，南粵在在有之。至宋始稱蠻�，幵谄湟卣�，俱來自別境。……粵人以山林中結(jié)竹木障復(fù)居息 為畬故稱。家有畫象，犬首人服，歲時祝祭。（1）唐時初置汀州，徙內(nèi)地民居之，而本土之苗，仍雜處其間，今汀人呼曰畬客。漳平縣有百家畬祠，踞龍巖、安 溪、南靖、龍溪、漳平五縣之交，是閩地之蠻，皆稱畬也。（2）當(dāng)五嶺最東，為交廣襟喉，地多瘴，與畬人雜居。（3）由此可證，客家人未來之前，“來自別 境”的畬瑤之人已居于閩粵贛邊區(qū)。再后，因中州動亂頻繁，客家先人才在不同時期逐步從黃河流域經(jīng)淮水、長江分段進(jìn)入。一般認(rèn)為，客家人至宋代才正式形成民 系或族群。
概言之，從縱向而言，歷史上閩粵贛邊地存在著重疊的三層文化，底層為土著百越文化、次為源于五溪地區(qū)的畬瑤文化，上為來自中原客家文化。無疑，這三種文 化相交，必然產(chǎn)生互動互融關(guān)系，客家文化受他族他民系文化的影響是順理成章之事。這里需加指出的是，許多客家研究者在論及南方民族對客家文化影響時，往往 都把古越族及其后裔與畬瑤民族等同起來，或者說百越就是畬瑤，畬瑤就是百越。事實上，這二者是屬于不同族系，它們對客家文化的影響也是截然不同的。為此， 作者在《嘉應(yīng)大學(xué)學(xué)報》2003年第4期發(fā)表了《百越與畬、瑤混同說辨正》一文，加以澄清。
本文撇開百越文化，專論畬瑤文化對客家文化的影響。本文的“畬瑤文化”一詞，需加說明。畬瑤本同源，同屬“盤瓠蠻”系統(tǒng)；但其后產(chǎn)生分流，由湘南向南跨 五嶺者主要為瑤，由湘南入贛閩粵者主要為畬。（4）故本文的“畬瑤文化”，主要系指畬文化。但因畬瑤很難截然分開，故史籍在言及畬時，往往又以“瑤”稱 之。這就是本文采用“畬瑤文化”一詞的原因。
山區(qū)經(jīng)濟(jì)
畬瑤民族，歷來是山區(qū)民族，其經(jīng)濟(jì)是典型的山區(qū)經(jīng)濟(jì)�？图胰耸谰佑谄皆貛У谋狈�，面臨經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型的嚴(yán)重挑戰(zhàn)，為此，必須向“雜居”一起的畬瑤學(xué)會經(jīng)營山區(qū)經(jīng)濟(jì)。
種旱稻與旱作物。粵東客家人的旱稻品種之一“菱禾”，早年從畬瑤族人中傳入，是有明文記載的。據(jù)宋?王象之《輿地紀(jì)勝?廣南東路?梅州》載：菱禾，不知 種之所自出，自植于旱山，不假耒耜，不事灌溉，逮秋自熟，粒立粗糲，間有糯，亦可釀，但風(fēng)味差不醇。此本山客畬所種，今居民往往取其種而蒔之。
可見，早在宋代，梅州客家人己效法“山客畬”人種植旱稻菱禾。又，客家人栽種旱作物，名曰“種山畬”（5）“種畬”（6）。按：“畬”，本系指原始刀耕 火種法，人們在砍伐和焚燒草木后，辟土以種植旱作物。畬族則因種“畬”而得名�？勺C客家人“種畬”之俗源于畬人。
石灰肥田。閩粵贛邊區(qū)，山陰水冷，稻谷產(chǎn)量偏低。為提高產(chǎn)量，廣東畬民用“石糞”改良土壤�！笆S”，客家人名石灰，系將石灰?guī)r石料燒成灰，將富有熱力 的石灰肥田，可起提高水溫、增強(qiáng)地力之效。據(jù)傳，此法首先來自山區(qū)畬民“畬客”，清?屈大均《畬民詩》“畬客石為田，田肥宜石糞；英州石大多，燔石無人 問”。（7）即是例證。3 o+ g, e4 w, J" P
“種菁”。藍(lán)靛，俗名青，是舊時主要家用染料。歷史上畬民有高超的種菁技術(shù)，故史有福建汀州“菁民”即“畬民”，“刀耕火耨，藝藍(lán)為生”（8）之載。其 后畬民的“種菁”技術(shù)，傳入客家地區(qū)，造成汀州府屬上抗、永定以及粵東梅州、興寧等地“靛青業(yè)”的發(fā)達(dá)。故史稱：嘉慶、道光以前，“邑人出外經(jīng)商，以靛青 業(yè)為最著”（9）種茶業(yè)�；洊|客、畬居住區(qū)，因畬人較客家人所居住山嶺更為高深，更宜茶樹生長，故畬茶久負(fù)盛名。在清代，粵東著名產(chǎn)茶區(qū)，均在畬地。如：永安（今紫金） 畬人所種“洪畬茶”，羅浮山畬區(qū)所產(chǎn)“芳香勃發(fā)”的“羅浮茶”，潮州鳳凰山畬區(qū)出產(chǎn)的“清膈清暑”的“鳳山茶”�？勺C，清代粵東畬人種茶、制茶技藝均較當(dāng) 地客家人高出一疇；客家人當(dāng)從畬人中吸收了高超的培茶與焙茶的技術(shù)與方法。
伐木與燒炭業(yè)。畬瑤地區(qū)，森林資源豐富，尤以松、杉積蓄量最多，故史稱瑤人以“山伐”（10）“伐木”（11）為業(yè)。畬瑤除以木材直接輸出外，還以木材 制成木制品或燒成炭赴市圩交易，成為其重要收入。山居貧苦客家人，也頗多以伐木和燒木炭為業(yè)。太平天國金田起義參與者，不少即系客家燒炭人�？图胰朔ツ九c 燒炭之法，當(dāng)與畬瑤存在淵源因襲關(guān)系。
養(yǎng)蜂釀蜜。畬族，早在宋代，蜜蠟已為統(tǒng)治者所掠取的重要土物。（12）清代，蜂蜜是畬民出售的重要山貨，故史有“所收釀有蜂蜜”（13）之載。蜂蜜也是 廣東瑤區(qū)的主要副業(yè)收入，明嘉慶間，己立項抽取“瑤山出產(chǎn)蜂糖”（14）之稅�？图胰四蟻砗�，當(dāng)系從富有發(fā)達(dá)養(yǎng)蜂釀蜜業(yè)中的畬瑤人中學(xué)會此“土物”的生產(chǎn) 經(jīng)營之道。
狩獵業(yè)。歷史上，狩獵業(yè)在閩粵贛畬民的生產(chǎn)活動中占有不可忽視的地位。在廣東，山畬“常挾弩矢，以射獵為生�！保�15）在江西，畬民“多射獵為食。” （16）在福建，畬民則將獵獲物呼之為“野菜”�？图胰司由胶�，也從畬民中學(xué)會了一套狩獵技能，使耕獵結(jié)合成為早期客家山區(qū)的基本經(jīng)濟(jì)形態(tài)，這從清代詩人 楊登璐詠連城風(fēng)俗“海螺聲滿西風(fēng)里，知是前山打獵回”（17）的詩句中得到佐證。
服飾
客家人南來后，為適應(yīng)當(dāng)?shù)刈匀�、地理、氣候、人文環(huán)境的需要，并不完全固守中原服飾，接受畬、瑤等南方民族的影響。其中有：
“椎髻”。指將發(fā)盤于頭頂或腦后成“椎”形發(fā)式。這是南方諸族最為流行的一種發(fā)式�，幦舜怂�，最早見于宋人范成大《桂海虞衡志?志蠻》“椎髻跣足”的記載；畬人，則有“女不笄飾，裹髻以布”（18）之說。1 w. k$ k: j: F: d' q
舊時客家婦女己婚后，均梳髻。如，光緒《嘉應(yīng)州志?禮俗》：“女嫁前一日髻，謂之上頭�！逼浞ㄊ牵合葘㈤L發(fā)向后梳齊，次將頭發(fā)卷好束起，盤于頭頂偏后之 處，成“椎”形發(fā)裝，蒙以發(fā)罩。富者則加上金釵、銀簪之物。顯然，客家婦女盤發(fā)之俗，與畬瑤南方諸族的習(xí)俗是一致的。
“跣足”。人類最初是不穿鞋子的，即赤足而行。畬瑤南方諸族長期遍行此風(fēng)，人們往往把“椎發(fā)跣足”相提并論，并將其作為“蠻”族服飾的主要標(biāo)志，稱之為“不冠不履”。
客俗，稱跣足為“打赤腳”。舊時，一般人平常多赤腳而行�？图胰私邮艽恕靶U風(fēng)”的內(nèi)在因素有三：一是天氣炎熱；一是便于山間與水田勞作；一是山區(qū)生活艱 難�！磅凶恪敝L(fēng)，顯然與中原冠履之制相違。客家人為適應(yīng)當(dāng)?shù)氐纳瞽h(huán)境，從南方少數(shù)民族“俗皆跣足”。
“不裹腳”�！肮_”，又稱“纏足”。舊時漢族婦女以布帛纏足，使其變形為弓狀。但客家人長期以來已革除此陋習(xí)，故清?黃釗《石窟一征》稱：“俗婦女不裹腳”。
客婦俗不纏足，顯系受畬瑤南方諸族影響所致。以畬族為例，史稱：女子“素?zé)o纏足之習(xí)”（19）。客俗接受不纏足影響的內(nèi)因在于：客家婦女不論貧富均需承擔(dān)家內(nèi)外種種繁重勞動負(fù)荷。
頭帕。客俗稱“東頭帕”，即包頭巾之意。方巾，前方折成三角尖銳形，用布質(zhì)寬帶系緊即可遮陽擋光，又可作裝飾物，起女性帽子之用，與畬族婦女頭帕相類。
女服重飾。客家女裝的特點在于：講究裝飾，如領(lǐng)口、邊腳均加滾飾，袖口、褲口綴花邊。畬瑤女服有相似之處。據(jù)朱洪等《廣東畬族研究》第121頁敘述： “在衫襟邊和袖口、褲腳管邊綴以數(shù)條不同顏色的花邊，作為裝飾�！笨梢姡屌棇蛬D服飾有著采借作用。
色重藍(lán)�？图覌D女服飾，重鮮艷藍(lán)色。這與當(dāng)?shù)爻霎a(chǎn)“靛青”有關(guān)。筆者記得民國時期客服重藍(lán)的突出事象有二：一是喜以“漳州花”制衣服。此為藍(lán)底白花的紡 織品，系蠟染制品，而蠟染以苗瑤諸族所產(chǎn)最富盛名。一是青年婦女喜穿陰丹士林藍(lán)的洋布，反映了客婦對傳統(tǒng)藍(lán)色布料的獨(dú)鐘遺風(fēng)。
畬民所制藍(lán)靛染料與藍(lán)布，量多質(zhì)隹。明代以來，“福建菁”
己為國人所重。故弘治《八閩通志》稱：福建藍(lán)靛染色“為天下最”，同治《興化府志》卷十二載：興化畬漢之人“擅藍(lán)靛之利”。
無疑，客俗重藍(lán)與畬地產(chǎn)藍(lán)靛、畬民重藍(lán)布、瑤苗語族重藍(lán)底白花蠟染有著不可分割的聯(lián)系。
喜飾物。舊時，客家婦女的首飾，頗為講究。有簪子、簪花、毛鍤、耳環(huán)、頸環(huán)等飾物，鏤花錯采。除頭飾外，也有手飾。手鐲有紐絲手鐲、龍頭手鐲、蒜弓手鐲。飾物多以銀為之，間有金玉者。
畬與瑤苗均重裝飾之美，甚至以多為時尚，帶有炫耀財富性質(zhì)。畬族婦女則喜在髻上插銀簪，戴上各式頭帕，配帶銀制耳環(huán)、手鐲。時至今日，廣東龍川、潮州等 地畬族老婦人仍保存此類裝飾。富有者還帶有銀冠�？傮w而言，畬族婦女裝飾與客家婦女裝飾極為接近。
繡花船形鞋。在鞋面上繡圖案或花草蟲魚，或用五光十色的小珠子編織而成。鞋形，端部稍往上翹如船。這是舊時客家婦女喜愛和較為精致的鞋樣，只有在年節(jié)或回娘家時才穿。此鞋，當(dāng)系襲自畬族婦女的船形繡花鞋。
飲食
竹筒飯。隨熟食而來的，則是炊具的誕生。人類早期的炊具是極其簡單的，瑤族用“竹釜”燒制食物便是例證。據(jù)宋?范成大《桂海虞衡志?志器》“竹釜”條載：
瑤人所用。截大竹筒以為鐺鼎，食物熟而不熠，蓋物理自爾，非異也。
此俗，至清代仍盛行，據(jù)清?毛奇齡《蠻司合志?兩廣一》載：瑤人，種芋菽為糧，截筒而炊。
此乃今日所謂“竹筒飯”的由來。其制，將竹筒當(dāng)炊具，將糧食與水加入筒中，使之在火中燒熟，再破竹取食。因燒煮時食物處于封閉狀態(tài)，再加上竹筒本身具有純天然風(fēng)味，故其味“甚香美”。
舊時客家人也有“竹筒飯”。在今日廣州飯館的客家傳統(tǒng)食物中，也將此物列入菜單中�？退�，還有一種由竹筒飯演變而來的“蒲包飯”。其法是：將米裝入蒲草 編成的飯包中，將蒲包口用帶系緊，然后將其裝入清水鍋中煮熟。蒲包與竹筒的作用一樣，將烹飪工具與食具合二為一。其優(yōu)奌是：將米飯的有效成份保留在包內(nèi)， 故其味與竹筒飯可比美，十分清香�？勺C，客家人的“竹筒飯”、“蒲包飯”與瑤人的“竹釜”有淵源因襲關(guān)系。
“老鼠干”客家人喜食鼠肉，，其食用特奌有二：一是食田鼠而不食家鼠；一是食鼠干而不食鮮鼠，福建汀化“老鼠干”是著名的客家傳統(tǒng)食品“汀州八干之 一”。瑤畬及其先民也嗜鼠。據(jù)《五溪記》載：唐代五溪蠻，噉蛇鼠。唐代詩人劉禹錫《蠻子歌》記載莫瑤，熏貍掘沙鼠.
瑤畬喜食鼠之俗至今不衰。作者曾多次入瑤山訪問，每次瑤人家庭盛宴都以老鼠干作為待客的必不可少的住肴，其食鼠法與客家人幾乎完全相同。故我們判定：客家人的食鼠習(xí)慣與方法，系直接從畬瑤傳入。
“擂茶”。擂茶尤產(chǎn)于贛南客家地區(qū)。據(jù)同治《興國縣志?風(fēng)俗》載：平日賓客偶至；把盞之后，繼以擂茶，搗茶葉為末，加芝麻、油、鹽及姜，瀹而羹之。
擂茶的具體做法是：先將花生、大豆、芝麻炒熟，將茶葉、蒜、芝麻擂成茶泥，將豬油炸豆腐、香菇丁、豇豆、黃糍酥等佐料煮成香料，再將開水沖入茶泥兌成茶湯。食用時，先將香料放入碗內(nèi)，注入茶湯再將花生仁片、豆片、爆米花撒在上面即可。
瑤苗諸族則保存?zhèn)鹘y(tǒng)的“打油茶”俗。這是款待客人的特殊食品。其制作方法是：茶葉、生姜、蒜頭拌勻，茶油和鹽炒熟沖水煮開。待客時則加上菇、炒花生、炒 黃豆、炒米花等物，其味香、脆、辣、甜兼?zhèn)洌瑯O為爽口，既可解渴又可充饑。處于高寒山區(qū)的瑤、苗諸族，油茶更有驅(qū)寒、祛濕、消食功效。故長期流行不衰。
客家人的“擂茶”與南方瑤苗諸族的“打油茶”，其原料與制作方法大體相同而微有變異。其源應(yīng)相同。當(dāng)系客家人南來后，受瑤苗等民族影響致
地名與人名
以畬、瑤名地。在客家地區(qū)，存在著許多以“畬”、“瑤”二字作為地名者。如：廣東梅縣，以“畬”、“瑤”名鎮(zhèn)者就有“畬坑”、“瑤上”二處。據(jù)平遠(yuǎn)縣方 志統(tǒng)計，在全縣516個鄉(xiāng)村地名中，以畬名者有26處之多。在福建，據(jù)王增能《客家與畬瑤的關(guān)系》（21）一文說：僅據(jù)武平、連城、長汀、上杭、永定六縣 《地名錄》的記載，帶“畬”字或“斜”的地名竟達(dá)138處之多。
以上材料說明：畬、瑤祖先曾寓居此地；畬、瑤與客民的和睦共處，畬、瑤居民在此地消失了，客家人并未廢去其名不用，在名前也無侮稱字樣，倒是作為歷史的 印記保留下來，可見彼此關(guān)系之融洽與密切；是畬、瑤文化與客家文化交融的印證；畬、瑤成了客家人地名與客家文化的組成部份。
人名。畬人，死后有諱名。諱名按排行而定。
排行。畬族內(nèi)部為了統(tǒng)一輩分，辨別是否本族或本姓人及血統(tǒng)親疏，以祠堂為單位，每二十年排行一次。排行時，先將這一時期出生的男女的年、月、日、時登 記，然后按輩分及出生前后分別進(jìn)行排行。排行的目的在于序輩分長幼，死后載入族譜。男的排行稱郎，女稱娘。藍(lán)姓以“大、小、百、千、萬、念”六個字排輩 分，但有雷姓無“念”、鐘姓無“千”的說法，即只按五亇字排行。在排行時，如本祠堂同輩的男子有九十人，則從一郎排至九十郎，如祖父為藍(lán)大二十二郎，父則 為藍(lán)小某某郎，本人則為藍(lán)百某某郎。
排行，需保守秘密。因此，畬人生前并不知道自己的行次。
從畬族的排行，人們不能不嘆服其對區(qū)別輩分與長幼的嚴(yán)格與精確程度。
歷史上閩粵贛各地各宗姓客家人也曾廣泛流行諱名制。據(jù)作者翻檢的廣東梅縣五十種族譜中，明文載有諱名制的達(dá)三十二姓之多。即：李、張、陳、劉、鐘、溫、 林、吳、羅、王、廖、丘、賴、何、鄧、余、、侯、朱、鄒、郭、蕭、盧、徐、沈、巫、管、藍(lán)、江、范、許諸姓。
我認(rèn)為客家人的諱名制是從畬族中傳入的。主要理中如下：
一、是漢族并無此制。無論是中原漢人，抑或與客家人相鄰的廣府人、閩南人等漢族其他民糸均無此俗。唯獨(dú)客家人有此與畬族相類之俗。畬族男子排行稱郎雖與 唐人行第有關(guān)，但唐代男人的行第，是生前使用的，而畬人的郎名則是死后才給予的，顯然有著本質(zhì)的不同與演變。
二，從諱名制的發(fā)展過程而言，客家人隨著經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展大多于明中葉后己失傳此俗，而畬族則千萬年來綿延至今末斷。倘無畬族保留此俗，則客家族譜上的諱 名至今仍是不解之謎。在內(nèi)容上，客家人的諱名制較零亂而無序，且使用也往往時斷討續(xù)，不似畬族那樣系統(tǒng)而規(guī)范。
諱名制傳入途徑有兩種：客、畬長期相處在一起，兩族間的經(jīng)濟(jì)文化交流極為密切，諱名制之傳入是順理成章之事；特別是在宋末元初和元末明初之際戰(zhàn)亂時期， 客家人不斷深入畬區(qū)，受畬文化的影響更頻繁也更直接，這也是這一時期客家人諱名制特別流行的原因。另方面，由于畬、客互動的結(jié)果，大批畬人融合為客家人， 這部分畬民自然會將自己先人的諱名制摻入在客家人族譜中.
喪葬
客家人的喪葬之制，受畬瑤的主要影響有三：
一是“火葬”�？图胰俗袷亍叭胪翞榘病钡淖嬗�(xùn)，實行中原漢族的土葬之法。但早期，不免入鄉(xiāng)隨俗，也局部實行火葬法。如，民國《上杭縣志?禮俗志》：明代以上，間有火葬者。民國《增城縣志?禮俗》：昔時風(fēng)俗，每用火化。
可見，舊時特別是明代以前，閩粵客家地區(qū)，均曾有過火葬之習(xí)。此俗，與漢族論理觀點相悖、當(dāng)是客家人南來后，受當(dāng)?shù)禺尙幵崴子绊懰隆，幃屧L期盛行火葬俗。直至民國時期，此俗仍未斷。如民國《昭平縣志?瑤僮》：廣西昭平瑤“則用火化”。
畬族。明代，盛行“焚木”浮葬之習(xí)（22）。至清代，此俗已有所改變，如乾隆年間，福建永春畬族已“改其焚尸浮葬之習(xí)”（23）。但有晚至清末而未改者，如江西貴溪畬“遭親喪，舁棺至山麓火化之”（24）。
結(jié)論是：與客家人并居的畬、瑤族人長期行火葬俗而此俗又有省事、節(jié)儉之利，故客家人曾接受此影響，是不足為其的。
一是以骨色辨吉兇。客家人行二次葬，但若在遷葬過程中發(fā)現(xiàn)骨色黑則以為不吉，需改變埋葬地點，以利子孫。據(jù)清?張心泰《粵游小志》載：嘉應(yīng)州與惠州，行拾骨葬，骨黃者瘞原穴，黑者則覓佳城，置山谷間，暴露累葉，甚至罐破骨殘，拋棄榛莽。
又，清?黃釗《石窟一征?禮俗》、光緒《豐順縣志?風(fēng)俗》，也有相類記載。因黑骨而改葬，甚至“有一遷再遷至屢遷者”（25）。本來行二次葬，在儒家的 倫理觀念里，“挖祖墳”，己屬大逆不道；更可異的是客家人竟有自挖祖墳至一挖再挖者，那簡直是罪不容誅了。但來自中原的客家人，偏有此癖，顯系染自“蠻 風(fēng)”。據(jù)作者研究，南方苗瑤諸族正有此俗。據(jù)清?李宗昉《黔記》載：大定、威寧之六額子，親死時殮之，葬亦用棺。歲暮，卜之吉，則延親族至墓前，以牲酒致 祭，發(fā)墓開棺，取枯骨刷洗，以白為度，用布裏骨，復(fù)埋。過一二年，仍取骨而洗之，七次為止。遇家人有病，則曰祖先骨不潔，仍取骨再洗。所謂“洗骨苗”是 也。
總之，客俗與“洗骨苗”俗相類之處有三：一是以骨色辨吉兇，以深色即黑色為兇，以淺色即黃、白色為吉。其實，這是由所葬地的土質(zhì)及干濕程度所決定的。一 是凡黑色者，客家人采取遷葬辦法，洗骨苗則采取冼骨辦法，以致形成一遷再遷或一洗再洗的局面。一是都系怕祖先作“祟”，將子孫禍福與先人骸骨聯(lián)系在一起。 從中可見，客家人此俗來龍去脈之一斑。
一是“吊喪用鼓樂”�？退�，在祭奠、做齋、送葬時，多用樂。奏樂的喧鬧場面，與哀痛悼念的情緒形成強(qiáng)烈反差。故蘇東坡對惠州民俗有“鐘鼓不分哀樂事”之譏。如，乾隆《歸善縣志》卷十五載：
在宋多用鼓樂，或作佛事。故蘇子有“鐘鼓不分哀樂事”之句，婚喪皆用樂也。歸善之俗，沿革不變。(歸善，今惠州，為客家聚居區(qū)。
對此，受儒家思想熏陶較深的客家士大夫，也自覺臉上無光，抨擊為“不經(jīng)”、“失禮”之舉。
從宋代以來，閩粵贛客家民間，一直延襲在整個辦喪事過程中流行奏鼓樂之俗。延至今日而未改，甚有愈演愈烈之勢，在梅州城里、送葬時，顧請樂隊吹吹打打，沿街游行，誰家樂隊規(guī)模大，誰家就越有光彩。
此俗，顯系受南方民族風(fēng)俗影響所致。如，瑤族有“暖喪”之習(xí)，據(jù)清?顧炎武《天下郡國利病書?廣東下》記明代瑤俗：喪葬，則作樂歌唱，謂之暖喪。苗人有“鬧尸”、“斗尸”之俗，畬族則有歌舞焚尸之俗。! L/ b5 e5 `! o! {" _* L$ U2 q
其實，把喪儀當(dāng)作喜事加以作樂示慶，也并非顧炎武斥為“其情乖戾”所致；而是人死后是進(jìn)入另一個極樂世界的原始觀念形成的�？退装鸦閱什⒎Q為“紅白好 亊”，表明客家人也有把喪亊當(dāng)好事的傳統(tǒng)。在這種思想支配下，接受“暖喪”、“鬧尸”之風(fēng)的影響，是順理成章之事。
民間信仰
客家民間信仰，同樣受苗瑤語族影響，其中較為突出表現(xiàn)有二：一是奉行盤古崇拜。據(jù)光緒《嘉應(yīng)州志?祠祀》載：
盤古圣王宮在（梅縣西陽）樟坑口。
又，江西則有“盤古廟”、“盤古山”等等。可見，客家地區(qū)有設(shè)宮、廟祀盤古和名山的崇拜盤古之俗。漢族“盤古”傳說是從“南蠻”及其傳人畬瑤的圖騰崇拜—盤瓠演化而來。對此，學(xué)術(shù)界己取得共識。
客家地區(qū)，本為畬瑤聚居區(qū)，因此，在當(dāng)?shù)貜V為流傳盤瓠崇拜，隨著畬瑤與客家人的日益融合，“盤古廟”也就應(yīng)運(yùn)而生了。可以說，客家地區(qū)盤古廟的存在，是我國南方諸族文化互動的一種表征。
一是流行“珓卜”占卜法。如，清?黃釗《石窟一征?禮俗》載：
俗神坊社廟，皆有珓。按：珓圖，陽珓俱仰，陰珓俱俯，勝珓一仰一俯。
客家地區(qū)流行的“珓卜”法是：將竹木分為陰陽兩塊，外名陽、內(nèi)名陰。卜者將其合攏置于胸前，在神位前訴說求卜的事實與愿望，請神明示。其后，將其拋擲于 地。兩片為陰，名“怒珓”；兩片為陽，名“笑珓”；一陰一陽為“圣〈勝〉珓”，即“吉珓”。通常經(jīng)三次投擲而定吉兇行止。
竹卜之法，源于楚人。屈原《離騷》中的“莛”，即竹卜。源于故楚地的苗瑤語族，也承襲此法。據(jù)清?嚴(yán)如煜《苗防備覽?風(fēng)俗上》載：
苗中其水旱疾疫，亦知卜筮，曰拋木卦，剖木為二，擲之于地，視其仰伏向背。
上古時，中原地區(qū)流行的為“龜卜”法�？梢姡退住矮劜贰� 系受南方苗瑤諸族甚至上溯楚風(fēng)影響的結(jié)果。
總之，從山區(qū)經(jīng)濟(jì)、服飾、飲食、地名與人名、喪葬、民間伩仰諸方面，畬瑤文化都對客家文化產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。從中，可得出如下結(jié)論：
在中華民族關(guān)系史中，不僅漢族對少數(shù)民族發(fā)生過重要影響，同樣少數(shù)民族也對漢族產(chǎn)生過不可忽視的反作用。換言之、歷史上我國各民族的文化總是互相影響 的，互相滲透的，即存在一種互動關(guān)系。從而，形成中華民族文化多元一體的格局，客家文化就是一種例證、一個縮影。
客家文化融入了畬瑤文化，畬瑤文化成了客家文化的有機(jī)組成部份�？图椅幕亩嘣裕蛊湮幕哂卸嗖尚�，客家文化的包容性、使其文化具有豐厚性�？图颐� 系之所以能發(fā)展壯大并從山區(qū)走向世界，正是由于他對包括畬瑤在內(nèi)的其他族群的文化取開放和兼收并蓄態(tài)度的結(jié)果。
