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我們中國人說：“求忠臣于孝子之門”，這其實就是中國文化！凡是大忠臣，必是大孝子。為什么這么說呢？咱們先理解一下忠孝。

什么是“忠”？什么是“孝”？

“孝”就是愛父母，孝的內(nèi)涵就是愛�！爸摇币彩菒�，是擴充了你愛父母的心，而愛國家、愛人民，可以說從狹義的愛轉(zhuǎn)到廣義的愛，由愛你自己的父母轉(zhuǎn)到愛全天下的“父母”，這就是忠。

仲尼曰：天下有大戒二：其一命也；其一義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也；無所逃于天地之間，是之謂大誡。

你看，孔子已經(jīng)告訴我們了，他說這個愛親是命也，就是天命，是不可違背的；事君是義也，是道義、仁義。這個是天下的戒律，是人人都要遵守的。

“子之愛親，命也”。

孔子告訴我們做人的道理，要做一個孝子，做兒女的一定要孝順，就是一定要愛父母。父母把我們養(yǎng)大不容易啊，一把屎一把尿的把我們拉扯大，把最好的都給了我們，怕我們凍著、怕我們餓著，供我們讀書，盼我們成家立業(yè)，等我們有了小孩又幫我們帶小孩，真是眨眼之間，父母都老了，頭發(fā)白了，胡須白了，不僅感嘆時間都去哪了？

反過來，我們也是一樣愛父母，他們?yōu)槲覀儾賱诹艘惠呑�，做兒女的也要讓父母安度晚年，有句老話“兒不嫌母丑”�?/p>

孩子愛父母是天性，假使做子女的對父母愛不起來（咱們不排除有的父母可能的確是不合格，甚至出格），讓子女討厭、厭惡，那也沒辦法�！白又異塾H，命也”。那就是命，你得認命，為什么？“不可解于心”。就是沒有道理可講。

“臣之事君，義也”。

首先，我們先了解什么是“義”。這個“義”，可以理解為道義、仁義。朋友之間、人與人之間，我們講道義、仁義。當(dāng)然這個義是合于真理的，朋友之間兩肋插刀都在所不惜，“義薄云天”�！�

古代是君主時代，中國的五論中，君代表了國家，不是個人，這就是為什么愛國將領(lǐng)為了民族大義該掉腦袋時，那眼睛都不帶眨一下的，像岳飛、文天祥、鄧世昌等等。這就是效忠，是大愛，愛國家、愛民族。

“無適而非君也”，自己生在哪里，就會愛這個地方。你看，有些大西北荒漠出來的人，走到首都北京，你問他喜歡北京嗎，他肯定還是覺得他的家鄉(xiāng)好，就懷念那個大荒漠。誰也逃避不了的，哪怕你不喜歡這個國家，可無論你走到哪里，就算出國了，你心里還是一個中國人，“無所逃于天地之間”。

“求忠臣于孝子之門”，我們這句老話不僅適用于古代君王時代，同樣適用于現(xiàn)在社會。一個孝順父母的人，肯定也是一個懂得愛的人，一個有愛的人才知道為公司、為國家、為社會去奉獻自己。

孝子不一定能成為忠臣，但忠臣一定出自孝子。因為孝子他從小至少是對自己家庭，對自己長輩是忠誠的，他這種習(xí)慣形成思想性格會堅守終身，所以他會成為忠臣。

《論語.學(xué)而》“孝悌也者，其為仁之本也�！笨梢娦⑹且磺械赖碌幕�礎(chǔ)，所以有人認為中國文化是以孝為根本的文化，中國社會是以孝為基礎(chǔ)的社會，講求孝道為中華文化的主要特色，在中國的思想中，認為盡孝道是天經(jīng)地義的事情，這種觀念已構(gòu)成了我們中國人的人格特征。

“忠”是對君主的服從，是封建政治道德的基石，是個人對待君主和國家民族的道德準則與規(guī)律�！蹲髠鳌罚骸肮�家之利，知無不為，忠也。”《忠經(jīng)》：“忠者，中也，致公無私�！� 這就是要求任何個人、私家或者集團的利益都要服從于公的利益，這里的公就是指君主或君主所代表的國家，忠是一種臣僚對君主國家的態(tài)度和行為，作為忠臣起碼要做到恪盡職守，奉公無私，忠也是我們中華民族的優(yōu)秀品質(zhì)。

“孝”首先是一種社會道德原則，是處理家庭中長輩和兒女間關(guān)系的準則。隨著歷史的發(fā)展和社會的演變，“孝”被封建帝王利用來為他們的統(tǒng)治服務(wù)，這樣“孝”就由道德范疇擴展到了政治范疇。這就是以孝勸忠，以孝治天下，從而達到《大學(xué)》里所說的“齊家、治國、平天下”的最高政治目的。孔孟儒學(xué)認為“孝”是一切德行的根本，教化的源泉�！缎⒔�(jīng).開宗明義章第一》：“夫孝，德之本也，教之所由生也�！庇凶诱f：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？”孟子說：“親親，仁也�！薄叭手畬崳�事親是也�！�

總之，行孝的人，即使沒有高深的文化，至少他知道“父父子子”尊重長者，順從長者不會忤逆！這樣的人被提拔到統(tǒng)治者之列，他明白“君君臣臣”的秩序，不會以自我為中心去做惡。所以“求忠于孝子之門"方法上是可行的，忠與孝是緊密相連的。

俗話講，忠孝不能兩全，忠是為國家盡忠，孝是父母長輩盡孝，忠是報國，孝是報恩。

\"求忠臣于孝子之門″有孝才有忠，連父母都不孝的子孫，怎能為國盡忠。

“忠”、“孝”在中華文化里，既是一種道德規(guī)范，也是一種社會規(guī)則。任何社會能夠長久維持，必然是有一套行之有效地社會規(guī)則在掌控著，東西方皆是這樣，但由于中國特殊的地理地形，導(dǎo)致中國人在統(tǒng)一中原腹地后，擴張的激情就減弱了，改為不斷修繕內(nèi)治，因此在資源利益有限的大環(huán)境下 ，就需要為不斷增加的人口提供一個合理的維穩(wěn)制度，“忠”和“孝”就很好的運用起來。

為大國為“忠”，為小家為“孝”，本質(zhì)上“忠”“孝”是一樣的，都是教人收斂鋒芒，做好本分，防止過分自我的表現(xiàn)。國君能力弱了，應(yīng)該想到的是輔助他、提升他，而不應(yīng)該是想著取而代之；家長老了，應(yīng)該想到的是尊重他、聽他話，而不應(yīng)該是想著忽視父母。

由于地理因素，上述的“忠”“孝”貫穿中華民族古今，保持了民族的穩(wěn)定性；西方零散開放的地理環(huán)境，塑造了西方自由之風(fēng)，只有能力夠大，每個人都能主宰一片，因此西方文化在越過阿爾卑斯山后，西方開始分裂，歐洲至今不能真正的融為一體，而像美國這么大的國家，法律上也是允許各州獨立的。

孝→_→家

忠→_→國

在家不孝，對國難忠

忠孝難全

我認為孝和忠是兩個概念。

自古忠孝難兩全，主要就是指家庭利益與集體利益很難做到平衡。

求忠臣于孝子之門，這句話的邏輯：應(yīng)該是指儒家教育的大背景下，恪守君臣父子，男尊女卑那套倫理道德傳統(tǒng)的人，忠誠度會高一些。

但是，三國歷史就有一個著名的反例：徐庶他媽教育他要忠誠于劉備，他系漢室血脈，又禮賢下士，道德情操很高……而曹操等各路軍閥顯然在血緣關(guān)系上就不那么正統(tǒng)，而且曹操還有一句“寧負天下人”，三觀不夠正的狠話是黑歷史。徐庶的確先投靠的劉備，而且還推薦了諸葛亮這樣的人才……按理說他忠孝兩全了。結(jié)果曹操就是利用他的孝，來奪走他的忠，細節(jié)如此這般概不贅述。

另一個比較有名的孝案例——王祥臥冰。顯然是孝方面100分，忠方面就不知道啥情況了。一個人極盡所能讓家里親戚過上更好的生活，有兩條路徑：自己靠勤勞的雙手去創(chuàng)造一切；花錢買買買。走第一條路徑的人，心意與誠意自然不必懷疑，都親自動手行動了，一磚一瓦為親戚筑起家的圍墻與城堡，不感動不是人，缺點就是效率肯定低下，質(zhì)量也不好說……顯然第二條路徑更務(wù)實些，那么賺錢養(yǎng)家就成為孝的前提，而大部分人要賺錢，必然要從成為一名合格的打工人開始，這個時候忠，就顯得格外重要了。

忠與孝的矛盾沖突還體現(xiàn)在很多貪腐問題上，為了讓家人擁有較高的物質(zhì)基礎(chǔ)，很多官員的腐敗從權(quán)錢交易開始，到抓捕坐牢結(jié)束。向親戚兌現(xiàn)的美好生活自然也是像綻放的煙火一樣，絢爛而短暫。

綜上，求忠臣于孝子之門，這句話放在今天如此開放的信息社會，未必可取，因為儒家思想的生存空間有限，而新思潮如洪水一般每天侵襲著大家的三觀。忠與孝的關(guān)系，有時是對立的，有時又是統(tǒng)一的，一切看環(huán)境與當(dāng)事人。

國內(nèi)最有名的案例，王思聰不愿回萬達上班，是不是有點不忠不孝的富二代？只是他后來虧了，你可能才會這樣批判，但是不要忘了前幾年他賺的時候，大家都說他做的對，有志青年！香港有個正面案例就是李嘉誠的二兒子李澤楷創(chuàng)業(yè)成功，后來業(yè)務(wù)還并入了他爸的集團業(yè)務(wù)。那這是不是只要人成功了，結(jié)果是好的，一切說法都可以變？

國內(nèi)有難的時候，曾經(jīng)海外僑胞援助救國運動，彼時大家又是不分國籍的一家人了？忠與孝，沒有絕對，一切因時因事因人而異，還要看觀者的立場與其中的利益關(guān)系。