中國文化的核心是什么?都在說中國文化,華夏文明?中國歷史上下五千年,中國文化博大精深。那么中國文化的核心是什么呢?:中國文化的精髓是偉大的毛澤東思想,
中國文化的精髓是偉大的毛澤東思想,毛澤東思想是馬克思主義基本原理和中國革命具體實際相結(jié)合的產(chǎn)物,是中國共產(chǎn)黨人集體智慧的結(jié)晶。中國新民主主義革命、社會主義革命的理論、路線、方針原則都是毛主席提出的,毛主席在政治、軍事、經(jīng)濟、文化、外交和黨的建設方面都做出的不朽貢獻,他對社會主義建設提出的一系列構(gòu)想都是正確的。毛澤東思想是我們黨寶貴的精神財富,是建設中國社會主義的指路明燈!
中國文化的核心,我認為就是中華民族的勤勞,淳樸,智慧和自信。
我國地域遼闊,人口眾多,為了求生存必須要勤勞,所以勤勞是中國文化的核心部分。
居住分散形成了本地思想文化,面對自然界的惡劣環(huán)境,以家族為群體,團結(jié)起來,不屈不撓地生存下去。形成了很有自信的內(nèi)在精神。
自古以來,土地遼闊,地域發(fā)展并不平衡,有的地方自然環(huán)境不適宜居,但總是守住自己的家園不愿離開半步,外來的侵占也不準進犯。形成了與自然界作斗爭和獨立自主,自力更生,艱苦奮斗精神,這也中國文化核心淳樸的表現(xiàn)。
人們在改造自然界為生存條件的同時,也聰明了自已頭腦。絞盡腦汁來發(fā)明制造生產(chǎn)工具,促使生產(chǎn)力水平不斷提搞,也就形成了人們智慧。
第一,現(xiàn)在有些六七十歲的老人,還在做力所能及的勞作,有退休工資的老人也是如此。做到死為止,這就是自古以來勤勞精神所持有的。
第二,現(xiàn)在社會中有更多人,生活并富裕,但穿衣打扮并不很講究,能防寒保暖就行,有的父母總是要兒女們舊衣服莫扔掉,拿回來給自己穿,這也是節(jié)儉淳樸的文化傳統(tǒng)思想,至今在這富裕生活中得到傳承。
第三,有些邊遠山區(qū)的人員,在城市打工賺到了錢,也不愿到城市定居,寧愿反回老家生活,很有本地思想,千好萬好不如家鄉(xiāng)好。這也是自古以來本地文化觀念思想形成的自信。
第四,人們的智慧與時具進,對“知識改變命運”很認可,千方百計為子女多讀書操勞。知道現(xiàn)在高科技時代,沒有知識跟不上社會發(fā)展,所以現(xiàn)在的人們都充滿了智慧。這也是自古以來,視文化為高尚,經(jīng)久不蓑。以上四點也有力證明,中國文化的核心,勤勞,純樸,智慧和自信。
我們中國文化,在世界的文化系統(tǒng)中,談不上最為悠久,但我們的文化最有生命力。其他文化系統(tǒng)最終都變成了被征服者的文化,比如古希臘文化、古印度文化等。而中國文化,具有強大的吸引力和融合力,管你是哪里的文化入侵中原文化,最終都會被中華文化所融合所同化。不管是來自西北的還是來自東北的異族,他們可能是軍事上的征服者,但最終都會變成融合于中華文化的被征服者。
五千年來,中華文化不絕如縷,他們從長江走來,從黃河走來,從潺潺小溪匯聚成大海,最終形成五千年光輝燦爛的中華文化。
中華文化不僅是中國的,是亞洲的,它在亞洲形成了以儒家學說為紐帶的東亞文化圈。中國文化更是世界的。
那么中華文化到底有什么樣的特點,中華文化精神中到底有什么樣的核心精神呢?
我覺得,談中國文化的特點不能離開中國的地理環(huán)境和社會結(jié)構(gòu)。中國的地理環(huán)境相對比較封閉,屬于典型的農(nóng)業(yè)社會。農(nóng)業(yè)社會的人們,往往比較現(xiàn)實,因為我們看到“春種一粒粟,秋收萬顆子”,有耕耘才會有收獲,這就是中華務實、不迷信精神的根源。所以說,我們中華文明是黃色的農(nóng)業(yè)文明,農(nóng)業(yè)文明的特點就是與大自然特別親近,形成了“天人合一”的世界觀,同時也特別重視族群的關系,由此形成了安土重遷的文化精神,所以杜甫說,“露從今夜白,月是故鄉(xiāng)明”。
第二,中國文化是典型的家族本位。中國人特別講究親情,講究孝道?鬃铀f的“仁者愛人”,其實這種愛是由近及遠的愛,是建立在血緣關系上的愛。人首先要愛自己的父母,兄弟姐妹,然后再愛別的親戚朋友等。在此基礎上,形成了儒家的“五倫”,就是要人處理好這物種社會關系。在“五倫”中,君的關系比較特殊,中國文化中是把臣與君的關系,看成是類似于父子之間的關系的。
在這種建立在血緣關系基礎上的人際關系的基礎上,中國形成了強烈的家族宗親本位的文化。即使是國家與它所統(tǒng)治的區(qū)域,其實也是具有血緣關系的。統(tǒng)治者總是把自己的兒子等派往各地,建成一個諸侯國,諸侯國的國君再按照這樣的原則分封下去,最終落實到家和個人。所以中國形成了穩(wěn)固的家國一體的理念,這也是中華文化中家國一體的愛國主義精神的根源。
這就像是顧炎武先生所說的“天下興亡,匹夫有責”。我們每個人都相信,“覆巢之下豈有完卵”的道理,有國才有家,所以在中華民族到了最危險的時候,總是愛國主義思想最為高漲的時候,總是中華民族的凝聚力達到最高點的時候,而中華民族偉大的愛國主義精神,每一次都能將中國從苦難中救出來,并最終走向中華民族偉大復興的光明大道。
好玩的國學認為,中華民族的核心精神,有以下幾條。正是這些與眾不同的精神,成就了中華民族的精神,也讓中華民族歷經(jīng)磨難而鳳凰涅槃。
第一是偉大的愛國主義精神。就像林則徐說的那樣,我們每個人的血液都流淌著這樣一種信念:“茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”。就像曹植所說的那樣,“捐軀赴國難,視死忽如歸”。
第二是以民為本的精神。商紂王覺得自己是上帝的兒子,而老百姓不值一文。但商紂王在周人兵臨城下的時候,也沒有人來救他。而周文王周武王認識到,“民之所欲,天必從之”。這是以民為本理念的根源?鬃诱f仁者愛人,要統(tǒng)治者實施“庶富教”,實現(xiàn)小康和大同世界,孟子說“民貴社稷次之君輕”,這些都是“民為邦本”的政治理念。而尚書中更是說,“民為邦本,本固邦寧”。
第三是高度重視道德修養(yǎng)。中華文化特別重視道德修養(yǎng)。不管是儒家還是道家,是墨家還是法家,都強調(diào)道德修養(yǎng)。儒家的理想人格圣人、道家的理想人格神人,都是具有高尚的道德修養(yǎng)的人。中國人相信人可以實現(xiàn)不朽嗎,但是必須要“太上有立德,其次有立功,其次有立言”。把立德作為人生不朽的第一要義。
第四是死了都要干的積極進取的人生精神。這來自于《易經(jīng)乾卦》的“天行健,君子以自強不息”的精神。中國人講究只要干不死,就往死里干,總有成功的一天,實在無法成功,那就只能是天命。但中國人更重視自我的努力,儒家說“盡人事待天命”,而道教說的更堅決,“我命在我不在天”,強調(diào)個人的努力。所以這就造就了中華民族異常勤勞的特點。
第五是“地勢坤,君子以厚德載物”的包容精神。前面說的中華文化具有高度的凝聚力同化力和包容力,就與這種寬容的精神有關。
第六是重視集而忽視個人。與西方的高度重視個人的自由和價值不同,中國人從來都認為,個人的利益應該在集體中實現(xiàn),個人的價值離開了集體的價值就會變得沒有價值。西方人說不自由毋寧死,而我們中國人說見義勇為。也就是說,我們高度重視義與利之間的關系。所謂的見義勇為就是把義字放在第一位,把國家和民族的利益放在第一位。
第七是中庸之道。中庸之道可不是折中主義,也不是和稀泥,更不是沒有原則,而是務實的現(xiàn)實的理性主義。我們做事情求的是不偏不倚。這在方法論上表現(xiàn)為過猶不及,在人際關系上,講究和諧之道。中國人比較少有那種迷狂,這也與中國人的中庸之道、和諧之道精神的滋潤有關。
中國文化的精髓就是毛澤東思想,,在2000多年的中國歷史中,儒學思想是中國文化的精髓,現(xiàn)在唯有毛澤東思想是中國文化的精髓,任何一種文化精髓都有他的獨有的文化魅力和巨大的影響力,還要起著凝聚力作用和鼓舞人心的作用,是毛澤東思想將一盤散沙的中國人凝聚在一起,是毛澤東思想把56個民族團結(jié)成中華民族的,毛澤東思想不僅僅是中國共產(chǎn)黨的指導思想,也是中國各民族的行動指南,毛澤東思想的最高層次是堅持馬列主義,堅持社會主義道路,堅持人民當家做主,堅持推動歷史發(fā)展的真正動力是人民群眾的論斷,毛澤東思想的最低層次是為人民服務和實事求是,毛澤東思想是取之不盡用之不竭的巨大寶庫,過去的70多年已經(jīng)充分證明了毛澤東思想的偉大與正確,今后的歷史仍然會證明毛澤東思想的偉大正確,只有毛澤東思想才是中國文化的精髓。
核心文化儒釋道。
研究宇宙的本源,又落地于當下。
老子的無為而治,根據(jù)宇宙的本源規(guī)律去做事。
釋迦牟尼佛講的空,一切眾生皆可得道,其心即佛。
孔子大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。
善可能會造惡業(yè),至善是真的正知正念正能量。
中國傳統(tǒng)文化,說到最后就說一個字,心。
明心見性
觀自在
相由心生,境由心轉(zhuǎn)
毛主席說的,宇宙即我心,我心即宇宙。
心的屬性是原本具足,充滿無限創(chuàng)造力。一切的源頭都在這里。
中國文化的精髓就是毛澤東思想。因為,雖然中華民族上下五千年中出現(xiàn)了許多燦爛的文化,如西周時期的“易經(jīng)”、春秋戰(zhàn)國時期的“百家爭鳴”、孔子、孟子、老子、莊子、荀子及歷代封建王朝中詩人、詞人及各種散文,但均存在不足之處。唯獨只有毛澤東思想才稱得上“中國文化精髓”。是中國共產(chǎn)黨及中國人民運用毛澤東思想推翻了壓在中國人民頭上的三座大山,創(chuàng)建了嶄新的中華人民共和國;運用毛澤東思想建立了社會主義制度;運用毛澤東思想將五十六個民族融為一體,成為新中國的主人;運用毛澤東思想創(chuàng)設了“文藝為工農(nóng)兵服務”“為人民大眾服務”的中心思想;運用毛澤東思想消滅長達二千多年遺留下的封建毒余,如:黃、賭、毒等;運用毛澤東思想創(chuàng)立了社會主義精神文明;毛澤東倡導的“為人民服務”是中華民族文化思想的精華。所以,中國文化的精髓就是毛澤東思想!
中國文化的核心是個大命題。
宇宙萬物,表象至繁。
文明和文化的重要性就在于要從紛繁復雜的表象之中找到簡單的本質(zhì),即大道,然后就可以指導自己在萬事萬象之中的行為了。
即所謂“大道至簡、執(zhí)簡馭繁”。
那么,文明的靈魂和文化的核心究竟是什么?
全世界所有文明的靈魂和文化的核心都是本原論,因為本原是萬物的終極存在和終極依據(jù),是事物的統(tǒng)一具備、普遍聯(lián)系和公允相關的存在。
古今中外的思想泰斗、學界精英、文化領袖、藝術大師和大科學家,畢其一生的終極追求就是打開萬物終極的大門。這條路浩瀚無垠、玄妙難測、滿眼虛妄、崎嶇不平、充滿奧義,他們卻無怨無悔、孜孜追求……
人類研究本原的歷史貫穿人類的哲學史,主宰人類的思想史,所有族群的本原研究史就是其文明史的靈魂和文化史的核心所在。
圖1 全世界所有文明的靈魂和文化的核心都是本原論
文明的靈魂在文化,而非物質(zhì);
文化的核心在哲學,而非藝術;
哲學的焦點在本原,而非思辨。
要找到中國文化的核心,首先需要找到中華文明的源頭。
伏羲一畫開天、以一擬太極,創(chuàng)立先天八卦,開啟了華夏族群的原生文明,因此被尊為人文始祖,伏羲太極本原論就是中華文明的源頭所在。
由伏羲肇始的中華文明從古至今出現(xiàn)了對中國文化影響較大的太極、氣、易、道、德、理、心七大本原論。
伏羲把太極八卦作為記錄其文明思想和文化核心的符號載體。
人人有一太極,物物有一太極。
太極圖是萬物內(nèi)部存在著的本原——陰陽二氣的運行示意圖。
圖2 中華文明之源是伏羲創(chuàng)立的太極本原論
在中國文化之中,易、道、氣、一、和、中、天、德、理、心、太極、元氣、陽陽、五行、自然等名稱,其名不同,都“能指”萬物本原,“所指”各有其側(cè)重和差異。
全人類的知識寶庫之中,生命學大約占到其總量的一半左右。
神農(nóng)是最早研究本草生命學的三皇之一,傳承下來的有《神農(nóng)本草經(jīng)》。
五帝之首的黃帝軒轅氏與岐伯、雷公等人坐而論道,用元氣論奠基,構(gòu)建起了中醫(yī)學奠基之作——《黃帝內(nèi)經(jīng)》。
圖3 黃帝與岐伯坐而論道的雕塑
從兩漢開始,直至明清兩代和民國學者都喜歡考據(jù),然而考據(jù)來、考據(jù)去,其核心不是學術的真?zhèn),而是是否有后人痕跡,只要有后人痕跡,就立論該書是偽作,進而不可信。
相反,《圣經(jīng)》從公元前13世紀到公元3世紀,1500多年歷經(jīng)40多個作者才有后來的模樣,只說這些作者都是由神啟示他們而作(中國有“好文乃天成,妙手偶得之”的說法)。
筆者認為,所有的人類文明都有傳承性,作為著作肇始者的名人,為了文化傳播用其名是可以理解的。如果只是考據(jù)是不是書名作者一人獨立完成,而不去甄別其學術真?zhèn)危蝗未嬲,僅因考據(jù)作者有后人痕跡,進而全盤斷定著作真?zhèn)蔚目紦?jù)方式不合理。
宇宙表象至繁,萬物大道至簡。
易,日月為易,陰陽也,變化、改變也。
《易》有兩個“三易”。
第一個“三易”是——“變易”、“簡易”、“不易”之說,從中可看出中國文化核心之理。
萬事萬物處在不斷的“變易”過程中,表象至繁,文化核心的使命就是將其中“不易”的本質(zhì),用“簡易”的語言抽象出來;大道至簡,有了至簡的大道,人們就可以執(zhí)簡馭繁。
圖4 文王是易本原論的集大成者
第二個“三易”,是指《連山易》即《夏易》、《歸藏易》即《商易》與《周易》,《夏易》與《商易》消亡于東漢宮廷火災,《周易》是文王傳承《伏羲易》、《夏易》與《商易》后的集大成之作。
老子《道德經(jīng)》揭示了:
①自然之奧(第62章:道者,萬物之奧);
②生命實相(第76章:人之生也柔弱,其死也堅強);
③人事要害(第58章:禍兮福之所倚,福兮禍之所伏)。
是中華文明的最高思想成就,是中國文化的巔峰之作。
就全人類而言,老子思想是全人類的巔峰所在,絕對可以“登泰山而小天下”。
太極、氣、元氣、一、易、道、和、陰陽等,均是中國文化給萬物本原起的名字。
太極=氣=元氣=一=易=道=和=陰陽=自然,這些名詞“能指”均是萬物的終極存在——本原,在不同的語言環(huán)境之中,又各有其不同的“所指”。
孔子是儒家始祖,是對大中華文化圈影響最大的思想家。他“述而不作,信而好古”,《論語》是其弟子整理孔子言行而成?鬃訉ο惹氐浼膫鞒芯庸χ羵,但他也有根據(jù)儒家意識形態(tài)需求篡改先秦典籍之過,但總體來說還是功大于過。
作為執(zhí)弟子禮、數(shù)次不遠千里請教老子、屬于老子親傳弟子之一的孔子,并未傳承老子的道本原,孔子認為道玄妙難測,微言大義,他轉(zhuǎn)而研究人類社會的倫理道德,傳承了周公旦“敬德保民”的德本原思想(《論語·八佾》子曰:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周!保
自漢武帝接受董仲舒思想,“罷黜百家、獨尊儒術”開始,孔子被供入人文廟堂成為了“文圣”,中國學界呈儒顯道隱格局。
孔孟之道尊禮而貴德,主要訴求在“修齊治平”的政治功利;
老莊之道尊道而貴德,鄙視禮(老子第38章:夫禮者,忠信之薄,而亂之首),主要的訴求在“道法自然”的人文真理。
從邏輯上來看,道是本,德非本。道為德本,德唯道從。道才是終極依據(jù)。道為體,德為用。在道上為德,不在道上為不德(斯賓諾莎“德行即自我保存”)。
前朱熹時代,從儒家始祖孔子開始,都是對老子道本原即氣本原敬而遠之,認為道玄妙難測,研究范圍從至大無外的天地宇宙,到至小無內(nèi)的不可見世界,微言大義,字字珠璣,儒家自認為搞不清楚,自己退而求其次,研究人類社會的倫理道德問題算了。
朱熹提出“理氣說”即理本原,悍然否定氣本原。
認為:“理在氣先。理產(chǎn)氣,并寓于氣中。”
本原是人類一切思想和文化的終極存在和終極依據(jù),是邏輯的原點,本原出錯,自然就會失之毫厘,差之千里。因此,本原的邏輯體系一定要嚴謹。然而,朱熹“理氣說”的邏輯并不嚴謹。
既然“理在氣先”,理源于何處?理是何者所生?理是什么?
“理產(chǎn)氣”,精神范疇的理如何產(chǎn)出有物質(zhì)屬性的氣?“理產(chǎn)氣”的能量動力來自哪里?
“并寓于氣中”,理在氣先,理未產(chǎn)出氣前,理寓于何處?
朱熹自己尚有“理氣一體說”,與“理氣說”自相矛盾:
“天下未有無理之氣,亦未有無氣之理!
在氣先的理,不就是無氣之理嗎?
朱熹對后世學界影響極大,元明清三朝的科舉考試依據(jù)的四書五經(jīng)范本就是朱熹所著,使中國文化從南宋開始,就偏離了氣本原的正確軌道,走向了理本原的歧途。
心本原的創(chuàng)始人是陸九淵,他提出“吾心即宇宙”的心本原論。
王陽明是心本原論的集大成者,也是從16世紀開始,對大中華文化圈影響最大的思想家,而且他一生立功立德立言,成就冠絕有明一代。
因本文是在探究世界的真理,而“心”之一字,非指心臟實體——在中醫(yī)里心臟實體為心包,“心”是指思想、感情。
朱熹的理本原和王陽明心本原均屬唯心論范疇,均是偽非真。
《尚書·大禹謨》曰:“人心惟危!
人之心,與生俱來就有危機感、恐懼感和不安全感,這是人類一切行為的原動力之所在。
陽明四句偈“無善無惡心之體”立論為偽,“有善有惡”未發(fā),與“無善無惡”發(fā)不了,不是一回事。剛出生的新生兒就會與孿生兄弟爭奶頭,這不正是“已發(fā)之惡”嗎?豈是“無善無惡”。
世界的真相是“一陰一陽之謂道”,王陽明卻“存善去惡是格物”,格物的目的是認知世界真相,世界真相是善惡共體,王陽明格來格去卻格出“存善去惡”的結(jié)果,豈不是偽?
其立論源自孔孟之“性善論”,但“善”是人類教化所推崇的目的,卻不是本原,本原是善惡共體。沒有了惡,何來善?
文喜有話說
2019.8.21.
中國民族文化的精髓就是我們“偉大領袖毛澤東思想!”,只有戰(zhàn)無不勝的“毛澤東思想”,才能指引我們奮勇前進!戰(zhàn)勝一切敵人!
毛澤東思想,是毛主席和老一輩革命家把馬列主義與中國革命實踐的靈活運用,創(chuàng)造出來的指導中國革命勝利的指導思想。
但是,好象與中國的傳統(tǒng)文化概念不同,不能總是相持并論。
而中國文化的核心,就是中國的傳統(tǒng)倫理道德。
道德價值的最終目標,是追求“天人合一”,人與自然的和諧交融。
暫且不論中國文化的核心是什么,就中國文化這一概念就存在各種觀點,在此文中關于中國文化的闡述,也僅僅是選取一家之言。1989年王文成在《中國文化中的亞文化及其分類》一文中提及,中國文化是指中華民族這一社會共同體經(jīng)過五千多年的辛勤勞動和艱苦探索,創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。而中國傳統(tǒng)文化是以老子、孔子為為代表的儒道文化為主體,中國五千年歷史中延綿不斷的政治、經(jīng)濟、思想、藝術等各類物質(zhì)和非物質(zhì)文化的總和。從字面理解,似乎大同小異,然而從其實質(zhì)來說,中國文化其涵義更為深遠,其囊括范圍更廣,簡而言之,中國文化包含中國傳統(tǒng)文化。
中國文化涵蓋人們衣食住行方方面面,\"大而雜\",推及其中某個,又覺得\"精而巧\"。有人說了解中國人應該先了解中國文化,要了解中國文化,就得了解其真正的思想內(nèi)核,易中天在東南大學的一次演講中,就曾提到中國文化的思想內(nèi)核,他認為在種種具體的文化方式之上,存在一個統(tǒng)率一切方式的總方式,這就是民族文化的\"思想內(nèi)核\",而中國人的思想內(nèi)核大體可以總結(jié)為\"群體意識\"。
西方文化的思想內(nèi)核是個體意識,比如美國人權至上,私有財產(chǎn)神圣不可侵犯,在學?荚嚦煽儾荒芄,寫的日記父母老師不能看,這都是侵犯隱私的,他們自由介紹是總會先說我是誰,其余可酌情省略,而中國不是這樣的,我們小時候?qū)懙娜沼浿苡浝蠋熂议L隨便看,還有甚者,老師強行要求上交日記以表達對學生生活心理健康的關愛。我們做很多事情明明只是為了自己,可我們從小被教育的是讀書是為了奉獻社會、報效祖國,我們每次開學自我介紹的時候,都需要一大堆名詞來給自己做一個附加說明。
中國人是不能脫離群體而生存的,而家庭是中國社會最小、最基本、最不可分割的單位,一個中國人的所有行為都與他所屬的這個家庭息息相關,比如古時候科舉考試金榜題名了,那叫光宗耀祖,如果不幸下獄,也叫家門不幸,中國人的一生都在一個集體與另一個集體之間轉(zhuǎn)換或者交錯,而我們從未脫離過群體,而且中國人有一種文化沖動,常常要把非血緣關系泛化或者轉(zhuǎn)化為血緣關系,我們習慣較為親近的人際關系,同一個老師的學生叫師哥師姐,就算只是同校也要叫學長學姐,同寢室或者關系好的人叫兄弟或者姐妹,我們也習慣融入一個又一個的團體,習慣以某個團體的一員來標榜自己:我是某某大學的,我是某某專業(yè)的,我是某省的,我是某單位的等等,不勝枚舉。
我們的文化也來源于這種群體意識,中國文化的形成發(fā)展流變都與此思想內(nèi)核緊密聯(lián)系在一起。舉幾個例子,中國的飲食文化是其中代表,我們中國人喜歡吃團圓飯,人多熱鬧,一大桌子菜,一人一雙筷子,吃著同樣的食物,分享的也是同樣的生活瑣事。中國的菜大多都是搭配著的,并不是像西方一人一份牛排一份沙拉就足矣,如果讓你一人吃一盤宮保雞丁也許你會樂意,但如果讓你一人喝一碗紫菜蛋花湯呢?這頓飯必然吃得十分憋屈,所以中國人不管是下館子還是家里做菜,都講究一個搭配,葷素搭配、冷熱搭配、菜湯搭配等等,我們會照顧到整個飯局的人,愛吃與不愛吃的都有考慮。再比如中國的文學創(chuàng)作,屈原投江是因為國家被滅,他的愛國情懷不允許他茍活于世,他愿以死明志。文天祥的\"一片丹心\",岳飛的\"精忠報國\",這都典型的集體主義戰(zhàn)勝個人主義的例子,若是還覺得有些牽強,就說我國的四大名著,《西游記》師徒四人齊心協(xié)力方能取得真經(jīng),《水滸傳》梁山好漢也湊齊了一百零八個才唬的朝廷寢食難安,《三國演義》雖天下三分講的也是一個團隊想滅掉另一個團隊統(tǒng)一天下的合作精神,《紅樓夢》整本書都在將賈府內(nèi)人與人的來往關系娓娓道來,這就是中國人的文化,一日三餐如此,我們?nèi)諒鸵蝗盏纳罟ぷ饕彩侨绱,我們的一言一行早已將這種群體意識融入其中。
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